1152. நபி (ஸல்) அவர்கள் ‘நஜ்த்’ பகுதியை நோக்கி குதிரைப் படையொன்றை அனுப்பினார்கள். அந்தப் படையினர் ‘பனூ ஹனீஃபா’ குலத்தைச் சேர்ந்த ஸுமாமா இப்னு உஸால் என்றழைக்கப்படும் மனிதர் ஒருவரைக் (கைது செய்து) கொண்டு வந்தார்கள். பள்ளிவாசலின் தூண்களில் ஒன்றில் அவரைக் கட்டிப் போட்டார்கள். நபி (ஸல்) அவர்கள் அவரிடம் வந்து, ‘(உன் விஷயத்தில் நான் சொல்லப்போகும் முடிவைப் பற்றி) நீ என்ன கருதுகிறாய். ஸுமாமாவே!” என்று கேட்டார்கள். அவர், ‘நான் நல்லதே கருதுகிறேன். முஹம்மதே! நீங்கள் என்னைக் கொன்றால் இரத்தப்பழி வாங்க வேண்டிய ஒருவனையே கொல்கிறீர்கள். (என்னை மன்னித்து எனக்கு) நீங்கள் உபகாரம் செய்தால், நன்றி செய்யக் கூடிய ஒருவனுக்கே உபகாரம் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் செல்வத்தை விரும்பினால் அதில் நீங்கள் விரும்புவதைக் கேளுங்கள்” என்று பதிலளித்தார். எனவே, அவர் (மன்னிக்கப்பட்டு) விடப்பட்டார். மறு நாள் வந்தபோது அவரிடம், ‘ஸுமாமாவே! என்ன கருதுகிறாய்?’ என்று நபி (ஸல்) அவர்கள் கேட்டார்கள். அதற்கு அவர், தங்களிடம் நான் (ஏற்கெனவே) கூறியது தான்: நீங்கள் உபகாரம் செய்தால் நன்றியுள்ளவனுக்கே உபகாரம் செய்கிறீர்கள்” என்றார். அவரை நபியவர்கள் (அன்றும்) விட்டுவிட்டார்கள். மறுநாளுக்கு அடுத்த நாள் வந்தபோது, ‘நீ என்ன கருதுகிறாய்? ஸுமாமாவே!” என்று நபி (ஸல்) அவர்கள் கேட்டார்கள். அவர், ‘நான் ஏற்கெனவே தங்களிடம் சொன்னதைத்தான் கருதுகிறேன்” என்று பதிலளித்தார். நபி (ஸல்) அவர்கள், ‘ஸுமாமாவை அவிழ்த்துவிடுங்கள்” என்று கூறினார்கள்.உடனே ஸுமாமா பள்ளிவாசலுக்கு அருகிலிருந்த பேரீச்சந் தோட்டத்திற்குச் சென்று குளித்துவிட்டு, பள்ளிவாசலுக்கு வந்து, ‘வணக்கத்திற்குரியவன் அல்லாஹ் ஒருவனைத் தவிர வேறெவருமில்லை’ என்று நான் உறுதி கூறுகிறேன். மேலும், ‘முஹம்மது, இறைத்தூதர்’ என்றும் நான் உறுதி கூறுகிறேன்’ என்று மொழிந்துவிட்டு, ‘முஹம்மதே! அல்லாஹ்வின் மீதாணையாக! (இன்றுவரை) உங்கள் முகத்தைவிட என்னிடம் வெறுப்புக்குரிய முகம் பூமியில் வேறெதுவும் இருக்கவில்லை. ஆனால், (இன்று) உங்களுடைய முகம் எல்லா முகங்களிலும் எனக்கு மிகவும் பிரியமானதாக ஆகிவிட்டது. அல்லாஹ்வின் மீதாணையாக! (இன்றுவரை) உங்கள் மார்க்கத்தைவிட என் வெறுப்புக்குரிய மார்க்கம் வேறெதுவும் இருக்கவில்லை. ஆனால், இன்று மார்க்கங்களிலேயே எனக்கு மிகவும் பிரியமானதாக உங்கள் மார்க்கம் ஆகிவிட்டது. அல்லாஹ்வின் மீதாணையாக! உங்கள் ஊரைவிட எனக்கு வெறுப்பான ஊர் வேறெதுவும் இருந்திருக்கவில்லை. ஆனால், இப்போது உங்கள் ஊரே எனக்கு மிகவும் பிரியமான ஊராகிவிட்டது. உங்கள் குதிரைப்படையினர் என்னைப் பிடித்துக் கொண்டுவிட்டார்கள்” என்று சொல்லிவிட்டு, ‘மேலும் நான் இப்போது (மக்காவிற்குச் சென்று) உம்ரா செய்ய விரும்புகிறேன். நீங்கள் என்ன கருதுகிறீர்கள்?’ என்று கேட்டார். இறைத்தூதர் (ஸல்) அவர்கள் அவருக்கு நற்செய்தி கூறி உம்ரா செய்ய அவருக்கு அனுமதியளித்தார்கள். அவர் மக்காவிற்குச் சென்றபோது (அங்கே) ஒருவர் அவரிடம், ‘நீ மதம் மாறிவிட்டாயா?’ என்று கேட்டதற்கு ஸுமாமா (ரலி), ‘இல்லை. அல்லாஹ்வின் மீதாணையாக! (நான் மதம் மாறவில்லை.) மாறாக, இறைத்தூதர் முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களுடன் இணைந்து இறைவனுக்குக் கீழ்ப்படியும் முஸ்லிமாக மாறிவிட்டேன். அல்லாஹ்வின் மீதாணையாக! நபி (ஸல்) அவர்கள் அனுமதி தரும்வரை (என்னுடைய நாடான) யமாமாவிலிருந்து ஒரு கோதுமை தானியம் கூட (மக்காவாசிகளான) உங்களுக்கு வராது” என்று கூறினார்கள்.
சிறையிலுள்ளவரைப் பிணைத்தொகையின்றி விடுவித்தல்.
சுவனப் பயணத்திற்கோர் சுவையான அழைப்பு!
|
மூலம்: ஈத் அல் அனஸி |
|
|
தமிழாக்கம்: அபூ அரீஜ், அல்-கப்ஜி தஃவா சென்டர், சவுதி அரேபியா. |
|
|
போரின்றி கிடைக்கும் வெற்றிப் பொருட்கள்.
1146. பன௠நளà¯à®°à¯ à®à¯à®²à®¤à¯à®¤à®¾à®°à®¿à®©à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®à¯à®à®³à¯ ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯ தன௠தà¯à®¤à®°à¯à®à¯à®à¯ ஠ளிதà¯à®¤à®µà¯à®¯à®¾à®à¯à®®à¯. ஠தà¯à®ªà¯ பà¯à®±à¯à®µà®¤à®±à¯à®à®¾à® à®®à¯à®¸à¯à®²à®¿à®®à¯à®à®³à¯ (தà®à¯à®à®³à¯) à®à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à®³à¯à®¯à¯, à®à®à¯à®à®à®à¯à®à®³à¯à®¯à¯ à®à¯à®²à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®ªà¯ பà¯à®°à®¿à®à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®©à®µà¯, ஠வ௠஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ தà¯à®¤à®°à¯à®à¯à®à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®°à®¿à®¯à®µà¯à®¯à®¾à® à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®©. ஠வறà¯à®±à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯ தà®à¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®£à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à®µà¯à®à¯à®à®¾à®à®¤à¯ தம௠வà¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ வநà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯, à®®à¯à®¤à®®à®¾à®©à®µà®±à¯à®±à¯ à®à®±à¯à®µà®´à®¿à®¯à®¿à®²à¯ (பà¯à®°à®¿à®à¯à®µà®¤à®±à¯à®à®¾à®©) à®à®¯à®¤à¯à®¤à®ªà¯ பà¯à®°à¯à®³à¯à®à®³à¯ வாà®à¯à®, à®à®¯à¯à®¤à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à®à®µà¯à®®à¯ à®à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à®à®µà¯à®®à¯ à®à¯à®²à®µà®¿à®à¯à®à¯ வநà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
1147. à®à®®à®°à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¾à®ªà¯ (ரலி) à®à®©à¯à®©à¯à®à¯ à®à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯(à®à¯ à®à®³à®©à¯à®ªà¯à®ªà®¿ விà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. (நான௠஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯ ஠மரà¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ பà¯à®¤à¯) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ ஠வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®®à¯à®¯à¯à®à¯à®à®¾à®µà®²à®°à¯ ‘யரà¯à®à®ªà®’ à®à®©à¯à®ªà®µà®°à¯ வநà¯à®¤à¯, ‘à®à®¸à¯à®®à®¾à®©à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ à® à®à®ªà¯à®ªà®¾à®©à¯ (ரலி), ஠பà¯à®¤à¯à®°à¯ ரஹà¯à®®à®¾à®©à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ ஠வà¯à®à®ªà¯ (ரலி), ஸà¯à®ªà¯à®°à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ ஠வà¯à®µà®¾à®®à¯ (ரலி), ஸ஠த௠à®à®ªà¯à®©à¯ ஠ப௠வà®à¯à®à®¾à®¸à¯ (ரலி) à®à®à®¿à®¯à¯à®°à¯ தà®à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à®¨à¯à®¤à®¿à®à¯à® ஠னà¯à®®à®¤à®¿ à®à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯. தà®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ (஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯ à®à®¨à¯à®¤à®¿à®ªà¯à®ªà®¤à®¿à®²à¯) à®à®à¯à®µà¯ à®à®£à¯à®à®¾? à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯. à®à®®à®°à¯ (ரலி), ‘à®à®®à¯ (à®à®à¯à®µà¯ à®à®£à¯à®à¯); ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®³à¯à®³à¯ வரà®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯ ‘யரà¯à®à®ªà®’ à®à®±à¯à®±à¯ நà¯à®°à®®à¯ தாமதிதà¯à®¤à¯ வநà¯à®¤à¯, ‘஠ல௠(ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®®à¯ ஠பà¯à®ªà®¾à®¸à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®®à¯ (à®à®³à¯à®³à¯ வர) ஠னà¯à®®à®¤à®¿ à®à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯. தà®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®à¯à®µà¯ à®à®£à¯à®à®¾?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯ ஠தறà¯à®à¯ à®à®®à®°à¯ (ரலி) ‘à®à®®à¯ (à®à®à¯à®µà¯ à®à®£à¯à®à¯)” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±, ஠வà¯à®µà®¿à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯ à®à®³à¯à®³à¯ நà¯à®´à¯à®¨à¯à®¤à®ªà¯à®¤à¯ ஠பà¯à®ªà®¾à®¸à¯ (ரலி), ‘à®à®±à¯à®¨à®®à¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®¯à®¾à®³à®°à¯à®à®³à®¿à®©à¯ தலà¯à®µà®°à¯! à®à®©à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®µà®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (஠லà¯à®à¯à®à¯à®®à¯) à®à®à¯à®¯à¯ தà¯à®°à¯à®ªà¯à®ªà®³à®¿à®¯à¯à®à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯, தன௠தà¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ பன௠நளà¯à®°à¯ à®à¯à®²à®¤à¯à®¤à®¾à®°à®¿à®©à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ (‘à®à®ªà®¯à¯à®’ நிதியாà®) à®à®¤à¯à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à®³à¯ தà¯à®à®°à¯à®ªà®¾à® à®à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®°à®µà®¿à®à¯à®à¯ வநà¯à®¤à®©à®°à¯.
஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ ஠ல௠(ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®®à¯ ஠பà¯à®ªà®¾à®¸à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯à®¯à¯à®°à¯à®µà®°à¯ à®à¯à®±à¯à®à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®©à®°à¯. ஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ (à®à®¸à¯à®®à®¾à®©à¯ – ரலி – ஠வரà¯à®à®³à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ ஠வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ தà¯à®´à®°à¯à®à®³à®¿à®©à¯) à®à¯à®´à¯, ‘à®à®±à¯ நமà¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®¯à®¾à®³à®°à¯à®à®³à®¿à®©à¯ தலà¯à®µà®°à¯! à®à®µà®°à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¿à®à¯à®¯à¯ தà¯à®°à¯à®ªà¯à®ªà®³à®¿à®¤à¯à®¤à¯, à®à®°à¯à®µà®°à¯ மறà¯à®±à®µà®°à®¿à®©à¯ பிà®à®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ விà®à¯à®µà®¿à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®¯à®¤à¯. à®à®®à®°à¯ (ரலி), ‘பà¯à®±à¯à®à¯à®à®³à¯. à®à®¨à¯à®¤ ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®¯à®¾à®²à¯ வானமà¯à®®à¯ பà¯à®®à®¿à®¯à¯à®®à¯ நிலà¯à®ªà¯à®±à¯à®±à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®©à¯à®±à®©à®µà¯ ஠வன௠பà¯à®°à¯à®à¯à®à®¾à®²à¯ à®à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯: à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯, ‘(நபிமாரà¯à®à®³à®¾à®©) à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®µà®°à¯à®®à¯ வாரிà®à®¾à® மாà®à¯à®à®¾à®°à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ தரà¯à®®à®®à¯” à®à®©à¯à®±à¯ தமà¯à®®à¯à®à¯ à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®±à®¿à®¯à®¤à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ ஠றிவà¯à®°à¯à®à®³à®¾?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
à®
தறà¯à®à¯ à®
நà¯à®¤à®à¯ à®à¯à®´à¯à®µà®¿à®©à®°à¯, ‘à®
வரà¯à®à®³à¯ à®
வà¯à®µà®¾à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¤à¯ தான௠à®à¯à®¯à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à¯ பதிலளிதà¯à®¤à®©à®°à¯. à®à®à®©à¯, à®à®®à®°à¯ (ரலி), à®
ல௠(ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®
பà¯à®ªà®¾à®¸à¯ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ நà¯à®à¯à®à®¿, ‘à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ பà¯à®°à¯à®à¯à®à®¾à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¿à®à®®à¯à®®à¯ à®à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯: à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®
வà¯à®µà®¾à®±à¯ à®à¯à®©à¯à®©à®¤à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®
றிவà¯à®°à¯à®à®³à®¾?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
வà¯à®µà®¿à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯, ‘à®à®®à¯, (à®
வà¯à®µà®¾à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯)” à®à®©à¯à®±à¯ பதிலளிதà¯à®¤à®©à®°à¯. à®à®®à®°à¯ (ரலி), ‘à®
வà¯à®µà®¾à®±à¯à®©à®¿à®²à¯, à®à®à¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à®¨à¯à®¤ விஷயதà¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. (பà¯à®°à®¿à®à®¾à®®à®²à¯ à®à®¿à®à¯à®¤à¯à®¤) à®à®à¯à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®¿à®±à®¿à®¯à®¤à¯à®¤à¯ தன௠தà¯à®¤à®°à¯à®à¯à®à¯ à®à®°à®¿à®¯à®¤à®¾à® à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®à®à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¾à®©à¯. à®
வரà¯à®à®³à¯à®¤à¯ தவிர வà¯à®±à¯à®µà®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®
வன௠à®
தà¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯.”. (à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®µà®¿à®à¯à®à¯), ‘à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯, à®à®à¯à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ à®à®¤à®¿à®°à®¿à®à®³à®¿à®©à¯ பிà®à®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ விà®à¯à®µà®¿à®¤à¯à®¤à¯à®¤à¯ தன௠தà¯à®¤à®°à®¿à®à®®à¯ திரà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ à®
à®à¯à®à¯à®²à¯à®µà®®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®à®à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ (à®
றபà¯à®ªà¯à®°à®¿à®à¯à®µà®¤à®±à¯à®à®¾à®) நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à®¤à®¾à®²à¯ à®à®¿à®à¯à®¤à¯à®¤à®²à¯à®². மாறா஠à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯, தான௠நாà®à¯à®à®¿à®±à®µà®°à¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ தனà¯à®©à¯à®à¯à®¯ தà¯à®¤à®°à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®
திà®à®¾à®°à®®à¯ வழà®à¯à®à¯à®à®
¿à®±à®¾à®©à¯. à®®à¯à®²à¯à®®à¯, à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®
னà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯à®®à¯ பà¯à®°à®¾à®±à¯à®±à®²à¯ à®à®³à¯à®³à®µà®©à®¾à® à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®©à¯” à®à®©à¯à®©à¯à®®à¯ (திரà¯à®à¯à®à¯à®°à¯à®à®©à¯ 59:6-வதà¯) à®à®±à¯à®µà®à®©à®¤à¯à®¤à¯ à®à®¤à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. தà¯à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯,
‘à®à®©à®µà¯, à®à®¤à¯ à®à®±à¯à®¤à¯ தà¯à®¤à®°à¯à®à¯à®à¯à®© à®à®¤à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à® à®à¯à®²à¯à®µà®®à®¾à®à¯à®®à¯. ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à®¾à®£à¯à®¯à®¾à®! à®à®à¯à®à®³à¯ விà®à¯à®à¯à®µà®¿à®à¯à®à¯ ஠த௠஠வரà¯à®à®³à¯ தமà®à¯à®à®¾à®à®à¯ à®à¯à®à®°à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. ஠த௠à®à®à¯à®à®³à¯ விà®à®ªà¯ பà¯à®°à®¿à®¤à®¾à®à®à¯ à®à®°à¯à®¤à®µà¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ ஠தà¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯; à®à®à¯à®à®³à®¿à®à¯à®¯à¯ ஠தà¯à®ªà¯ (பரவலாà®à®ªà¯) பà®à¯à®à®¿à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®±à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à¯, ஠திலிரà¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯à®²à¯à®µà®®à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ à®®à¯à®¤à®®à®¾à®¯à®¿à®±à¯à®±à¯. à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ தம௠வà¯à®à¯à®à®¾à®°à®¿à®©à¯ à®à®£à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à®µà¯ ஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ வநà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠பà¯à®ªà®à®¿à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤ பிறà®à¯ à®®à¯à®¤à®®à¯à®³à¯à®³à®¤à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯, ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ (பாதà¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à¯à®²à®µà®¿à®à¯à®®à¯) à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ à®à®¨à¯à®¤ à®à®©à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à¯à®²à®µà®¿à®à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯ ஠வறà¯à®±à®¿à®²à¯ à®à¯à®²à®µà®¿à®à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®µà¯à®µà®¾à®±à¯ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ தம௠வாழà¯à®¨à®¾à®³à®¿à®²à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à¯ வநà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯ நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®±à®¨à¯à®¤à®ªà¯à®¤à¯ ஠பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ (ரலி), ‘நான௠à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ (à®à®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®ªà¯) பிரதிநிதியாவà¯à®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿, à® (நà¯à®¤à®à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯)தà¯à®¤à¯ தம௠à®à¯à®µà®à®®à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à® (நà¯à®¤à®à¯ à®à¯à®¤à¯)த௠விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à® விததà¯à®¤à®¿à®²à¯ தாமà¯à®®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à®®à®°à¯ (ரலி) à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯.
பிறà®à¯ à®
ல௠(ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®
பà¯à®ªà®¾à®¸à¯ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ நà¯à®à¯à®à®¿, ‘நà¯à®à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®°à¯à®à®³à¯; à®à®¨à¯à®¨à®¿à®²à¯à®¯à®¿à®²à¯ (à®à®ªà¯à®ªà¯à®¤à¯ வநà¯à®¤à¯) நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®±à¯à®µà®¤à¯ பà¯à®©à¯à®±à¯ à®
பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à¯à®à®¿à®±à¯à®°à¯à®à®³à¯!” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯, ‘à®
பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ à®
வரà¯à®à®³à¯ à®
த௠விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ வாயà¯à®®à¯à®¯à®¾à®à®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯; நலà¯à®² விதமா஠நà®à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯; நà¯à®°à®¾à®© à®®à¯à®±à¯à®¯à®¿à®²à¯ நà®à®¨à¯à®¤à¯, à®à®£à¯à®®à¯à®¯à¯à®¯à¯ பினà¯à®ªà®±à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®
றிவானà¯. பிறà®à¯ à®
பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ à®
வரà¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®
à®´à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¾à®©à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ நான௠‘à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ தà¯à®¤à®°à¯à®à¯à®¯à®µà¯à®®à¯ à®
பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ பிரதிநிதியாவà¯à®©à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿, à®
த௠à®à®©à¯ à®à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à®¾à®²à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®°à®£à¯à®à¯ à®à®£à¯à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®©à¯ à®à¯à®µà®à®®à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯, à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®
தில௠நà®à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à® à®®à¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà®à®¿à®¯à¯à®®à¯ à®
பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ (ரலி) நà®à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à® à®®à¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà®à®¿à®¯à¯à®®à¯ நானà¯à®®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à¯ வநà¯à®¤à¯à®©à¯. நான௠à®
த௠விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ வாயà¯à®®à¯à®¯à®¾à®à®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à¯à®©à¯; நலà¯à®² விதமா஠நà®à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯à®©à¯; நà¯à®°à®¾à®© à®®à¯à®±à¯à®¯à®¿à®²à¯ நà®à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯à®©à¯; à®à®£à¯à®®à¯à®¯à¯à®¯à¯ பினà¯à®ªà®±à¯à®±à®¿à®©à¯à®©à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®
றிவானà¯. பிறà®à¯, நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à¯ வநà¯à®¤à¯ பà¯à®à®¿à®©à¯à®°à¯à®à®³à¯; à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¿à®©à¯ à®à¯à®°à®¿à®à¯à®à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à®¾à®à®µà¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯. à®
பà¯à®ªà®¾à®¸à¯! நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à¯ (à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®¤à®°à®°à¯ à®®à®à®©à®¿à®à®®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®°à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯ வாரிà®à¯à®ªà¯ பà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à®ªà®à®¿) வநà¯à®¤à¯à®°à¯à®à®³à¯. நான௠à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¿à®à®®à¯à®®à¯, ‘à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯, ‘(நபிமாரà¯à®à®³à®¾à®© நாà®à¯à®à®³à¯ விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®®à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯) à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®µà®°à¯à®®à¯ வாரிà®à®¾à®µà®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ தரà¯à®®à®®à¯’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯’ à®à®©à¯à®±à¯à®©à¯. à®à®©à®¿à®©à¯à®®à¯, ‘à®
த௠à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®µà®¤à¯ (தான௠பà¯à®±à¯à®¤à¯à®¤à®®à®¾à®©à®¤à¯)’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®¤à¯ தà¯à®©à¯à®±à®¿à®¯à®ªà¯à®¤à¯ நானà¯, ‘நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯ விரà¯à®®à¯à®ªà®¿à®©à®¾à®²à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®à®®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¤ à®à®ªà¯à®ªà®¨à¯à®¤à®®à¯à®®à¯ à®
வனà¯à®à¯à®à®³à®¿à®¤à¯à®¤ à®à®±à¯à®¤à®¿ à®®à¯à®´à®¿à®¯à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ பà¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà®¾à® à®à®°à¯à®à¯à®, நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ à®
தன௠விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯, à®
பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ à®
தன௠விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯, நான௠(à®à®à¯à®à®¿à®ªà¯) பà¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà¯à®±à¯à®±à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®
தன௠விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à®¿à®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à¯à®©à¯ à®
தனà¯à®ªà®à®¿à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®µà¯à®°à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®®à¯ நிபநà¯à®¤à®©à¯à®¯à®¿à®©à¯ à®
à®à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¿à®à®®à¯à®®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. à®
தன௠à®
à®à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à¯ பà¯à®à¯à®µà®¤à®¾à®¯à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®²à¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à¯à®©à¯. à®
தறà¯à®à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯
à®à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯, ‘à®à®à¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à®¤à¯ à®
à®à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®
தà¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à¯à®à®³à¯’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®©à¯à®©à¯à®°à¯à®à®³à¯. à®
தனà¯à®ªà®à®¿à®¯à¯ à®
த௠à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¿à®à®®à¯à®®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à¯à®©à¯” (à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¿à®µà®¿à®à¯à®à¯) ‘(தறà¯à®ªà¯à®¤à¯) à®à®¤à¯à®¤à¯ தவிர வà¯à®±à¯à®°à¯ தà¯à®°à¯à®ªà¯à®ªà¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®°à¯à®à®¿à®±à¯à®°à¯à®à®³à®¾? à®à®µà®©à¯à®à¯à®¯ à®
னà¯à®®à®¤à®¿à®¯à¯à®à®©à¯ வானமà¯à®®à¯ பà¯à®®à®¿à®¯à¯à®®à¯ நிலà¯à®ªà¯à®±à¯à®±à¯à®³à¯à®³à®©à®µà¯ à®
வன௠மà¯à®¤à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à®¾à®! மறà¯à®®à¯ நாள௠வரà¯, நான௠à®à®¨à¯à®¤ விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®¤à¯à®¤à¯ தவிர வà¯à®±à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯ தà¯à®°à¯à®ªà¯à®ªà¯à®¯à¯à®®à¯ தர மாà®à¯à®à¯à®©à¯. à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¾à®²à¯à®®à¯ à®
தà¯à®ªà¯ பராமரிà®à¯à® à®®à¯à®à®¿à®¯à®µà®¿à®²à¯à®²à¯ à®à®©à¯à®±à®¾à®²à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à¯ à®
தà¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à¯à®à®³à¯. à®
த௠à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ பதிலா஠நான௠பராமரிதà¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®µà¯à®©à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
1148. à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®±à®¨à¯à®¤à®ªà¯à®¤à¯ ஠வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ தà¯à®£à¯à®µà®¿à®¯à®°à¯ à®à®¸à¯à®®à®¾à®©à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯ (à®à®©à¯ தநà¯à®¤à¯ à®à®²à¯à®à®ªà®¾) ஠பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ ஠னà¯à®ªà¯à®ªà®¿ வà¯à®¤à¯à®¤à¯, (஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ தà¯à®¤à®°à®¿à®à®®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯) தà®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®° வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ ஠பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®à¯à® விரà¯à®®à¯à®ªà®¿à®©à®°à¯. ஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ நான௠(஠வரà¯à®à®³à¯à®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯), ‘(à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯à®à®³à®¾à®©) à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®µà®°à¯à®®à¯ (à®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯) வாரிà®à®¾à® à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®ªà®µà¯à®¯à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ தரà¯à®®à®®à¯’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®µà®¿à®²à¯à®²à¯à®¯à®¾?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯.
1149. நபி (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®®à®à®³à¯ à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ (ரலி) (நபியவரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ மறà¯à®µà¯à®à¯à®à¯à®ªà¯ பிறà®à¯, à®à®²à¯à®à®ªà®¾) à®
பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®³à®©à¯à®ªà¯à®ªà®¿, à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®à®¤à¯à®à¯à®à®¿à®¤à¯ தநà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ மதà¯à®©à®¾ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®ªà®¤à®à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®®à¯, à®à¯à®ªà®°à®¿à®©à¯ à®à®¨à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®°à¯ பà®à¯à®¤à®¿ நிதியில௠மà¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ தமà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®° வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯ வாரிà®à¯à®®à¯à®¯à¯à®¤à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
தறà¯à®à¯ à®
பà¯à®ªà®à¯à®°à¯ (ரலி), ‘à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯, (‘நபிமாரà¯à®à®³à®¾à®©) à®à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ வாரிà®à®¾à® யாரà¯à®®à¯ வர à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®ªà®µà¯à®¯à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ தரà¯à®®à®®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯à®ªà¯à®ªà® வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à®µà¯ à®à®à¯à®®à¯. à®à®à¯à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®®à¯à®¹à®®à¯à®®à®¤à®¿à®©à¯ à®à¯à®à¯à®®à¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®©à®°à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯. (à®à®©à®µà¯,) à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à®¾à®! à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ தரà¯à®®à®à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ நான௠à®à®¨à¯à®¤à®à¯ à®à®¿à®±à¯ மாறà¯à®±à®¤à¯à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯ மாà®à¯à®à¯à®©à¯. à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®¾à®²à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®¨à¯à®¤ நிலà¯à®¯à®¿à®²à¯ à®
à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ வநà¯à®¤à®©à®µà¯, à®
த௠நிலà¯à®¯à®¿à®²à¯ à®
வ௠நà¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®®à¯. à®
தில௠(à®
à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯à®ªà¯ பà®à¯à®à®¿à®à¯à®®à¯ விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯) நபி (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à®ªà®à®¿à®¯à¯ நானà¯à®®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®µà¯à®©à¯” à®à®©à¯à®±à¯ (à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯) பதில௠à®à¯à®±à®¿(யனà¯à®ªà¯à®ªà®¿)னாரà¯à®à®³à¯. à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®
வறà¯à®±à®¿à®²à¯ à®à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯à® à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) மறà¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®¤à®©à®¾à®²à¯ à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®®à¯à®¤à¯ மனவரà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à®±à®à¯à®à¯à®®à¯ வரà¯à®¯à®¿à®²à¯ à®
வரà¯à®à®³à¯à®à®©à¯ à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ (ரலி) பà¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. நபி (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à®±à®¨à¯à®¤ பினà¯, à®à®±à¯à®®à®¾à®¤à®à®¾à®²à®®à¯ à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ (ரலி) à®à®¯à®¿à®°à¯ வாழà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ (ரலி) à®à®±à®¨à¯à®¤à®ªà¯à®¤à¯, à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®£à®µà®°à¯ à®
ல௠(ரலி), (à®à®±à®ªà¯à®ªà®à¯à®µà®¤à®±à¯à®à¯ à®®à¯à®©à¯ à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à®±à¯à®à®¿à®£à®à¯à®) à®à®°à®µà®¿à®²à¯à®¯à¯ à®
வரà¯à®à®³à¯ à®
à®à®à¯à®à®®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à® à®à®¤à¯ à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®¤à¯ தà¯à®°à®¿à®µà®¿à®à¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. à®
ல௠(ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ (à®à®©à®¾à®¸à®¾à®¤à¯ தà¯à®´à¯à®à¯) தà¯à®´à¯à®à¯ நà®à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ (ரலி) வாழà¯à®¨à¯à®¤à®µà®°à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®
ல௠(ரலி) à®®à¯à®¤à¯ à®®à®à¯à®à®³à®¿à®à¯à®¯à¯ (மரியாதà¯à®¯à¯à®à®©à¯ à®à¯à®à®¿à®¯) தனிà®à¯à®à®µà®©à®®à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ வநà¯à®¤à®¤à¯. à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ (ரலி) à®à®±à®¨à¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à® பின௠மà®à¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®®à¯à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ (மரியாதà¯à®¯à®¿à®²à¯) மாறà¯à®±à®¤à¯à®¤à¯ à®
ல௠(ரலி) à®à®£à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®©à®µà¯, (à®à®à¯à®à®¿à®¤à¯ தலà¯à®µà®°à¯) à®
ப௠பà®à¯à®°à®¿à®à®®à¯ à®à®®à®°à®à®®à¯ பà¯à®à®µà¯à®®à¯ பà¯à®
த௠– விà®à¯à®µà®¾à®à®ªà¯ பிரமாணம௠à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®®à¯ விரà¯à®®à¯à®ªà®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
நà¯à®¤ (à®à®±à¯) மாதà®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®
ப௠பà®à¯à®°à
¯ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®
ல௠(ரலி) விà®à¯à®µà®¾à®à®ªà¯ பிரமாணம௠à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®©à®µà¯, ‘தாà®à¯à®à®³à¯ (à®®à®à¯à®à¯à®®à¯) à®à®à¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ வாரà¯à®à¯à®à®³à¯. தà®à¯à®à®³à¯à®à®©à¯ வà¯à®±à¯à®µà®°à¯à®®à¯ வரவà¯à®£à¯à®à®¾à®®à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿ à®
ல௠(ரலி) à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®³à®©à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. (à®
ப௠பà®à¯à®°à¯- ரலி – à®
வரà¯à®à®³à¯à®à®©à¯) à®à®®à®°à¯ (ரலி) வரà¯à®µà®¤à¯ à®
ல௠(ரலி) விரà¯à®®à¯à®ªà®¾à®¤à®¤à¯ (à®
லà¯-ரலி à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à®µà¯à®µà®¾à®±à¯ à®à¯à®±à®à¯) à®à®¾à®°à®£à®®à®¾à®à¯à®®à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®à®®à®°à¯ (ரலி) (à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ – ரலி – à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯), ‘à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à®¾à®! நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®®à®à¯à®à¯à®®à¯ à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ தனியாà®à®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¾à®¤à¯à®°à¯à®à®³à¯ (à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®°à®¿à®¯ à®à®£à¯à®£à®¿à®¯à®¤à¯à®¤à¯ à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à®¾à®®à®²à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ விà®à®²à®¾à®®à¯)” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
தறà¯à®à¯ à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி), à®à®©à¯ விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®
வரà¯à®à®³à¯ à®
பà¯à®ªà®à®¿ நà®à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à®¾ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®¤à®¿à®°à¯à®ªà®¾à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®°à¯à®à®³à¯? à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à®¾à®! à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ நான௠à®à¯à®²à¯à®²à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à¯à®¯à¯à®µà¯à®©à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®µà®¿à®à¯à®à¯, à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®
ல௠(ரலி), à®à®à®¤à¯à®¤à¯à®µ à®à®±à¯à®¤à®¿à®®à¯à®´à®¿à®¯à¯à®à¯ à®à¯à®±à®¿ à®à®±à¯à®µà®©à¯à®¤à¯ தà¯à®¤à®¿à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯, (à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ – ரலி- à®
வரà¯à®à®³à¯ நà¯à®à¯à®à®¿) ‘தà®à¯à®à®³à¯ à®à®¿à®±à®ªà¯à®ªà¯à®¯à¯à®®à¯ தà®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ வழà®à¯à®à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (à®à®à¯à®à®¿à®¤à¯ தலà¯à®®à¯à®ªà¯) பà¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà¯à®¯à¯à®®à¯ நாà®à¯à®à®³à¯ à®à®ªà¯à®ªà¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®à®¿à®±à¯à®®à¯. à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ வழà®à¯à®à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®¨à¯à®¤ (à®à®à¯à®à®¿à®¤à¯ தலà¯à®®à¯ à®à®©à¯à®®à¯) நனà¯à®®à¯à®¯à¯à®à¯ à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯ நாà®à¯à®à®³à¯ பà¯à®±à®®à¯à®ªà¯à®ªà®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®¯à®¿à®©à¯à®®à¯, à®à®¨à¯à®¤ (à®à®à¯à®à®¿à®ªà¯ பà¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà¯) விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ (à®à®à¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à®²à¯à®à®©à¯ à®à®²à®à¯à®à®¾à®®à®²à¯) தனà¯à®©à®¿à®à¯à®à¯à®¯à®¾à®à®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à¯ விà®à¯à®à¯à®°à¯à®à®³à¯. à®à®©à®¾à®²à¯, à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯à®à®©à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®³à¯ à®à®±à®µà¯ à®®à¯à®±à¯à®¯à®¿à®©à¯ à®à®¾à®°à®£à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯ (à®à®à¯à®à®¿à®¤à¯ தலà¯à®µà®°à¯à®¤à¯ தà¯à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯) à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®ªà¯ பà®à¯à®à¯ à®à®£à¯à®à¯ à®à®© நாà®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®¤à®¿à®µà®¨à¯à®¤à¯à®®à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. (à®à®¤à¯ à®à¯à®à¯à®à¯) à®
ப௠பà®à¯à®°à¯(ரலி) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®£à¯à®à®³à¯ (à®à®£à¯à®£à¯à®°à¯à®à¯) à®à¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à®©.
à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) பà¯à®à®¤à¯ தà¯à®µà®à¯à®à®¿à®¯à®ªà¯à®¤à¯, ‘à®à®©à¯ à®à®¯à®¿à®°à¯à®¤à¯ தன௠à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®µà®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à®¾à®! à®à®©à¯à®©à¯à®à¯à®¯ à®à®±à®µà®¿à®©à®°à¯à®à®³à¯à®à®©à¯ à®à®±à®µà¯à®ªà¯ பà¯à®£à®¿ நான௠வாழà¯à®µà®¤à¯ விà®, à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®±à®µà®¿à®©à®°à¯à®à®³à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ மிà®à®µà¯à®®à¯ à®à®µà®ªà¯à®ªà®¾à®©à®µà®°à¯à®à®³à¯. à®à®à¯à®à¯à®²à¯à®µà®à¯à®à®³à¯ தà¯à®à®°à¯à®ªà®¾à® à®à®©à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à®¿à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®±à¯à®ªà®à¯à® (à®à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯ வà¯à®±à¯à®ªà®¾à®à¯à®à®¿à®©à¯) விவà®à®¾à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ நான௠நனà¯à®®à¯ à®à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à¯à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯ விà®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®¤à¯ விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯à®à¯ à®à®£à¯à® à®à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ நான௠à®à¯à®¯à¯à®¯à®¾à®®à®²à¯ விà®à¯à®à¯ விà®à®µà¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®
ல௠(ரலி), ‘தà®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ விà®à¯à®µà®¾à®à®ªà¯ பிரமாணம௠à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ à®à¯à®à¯à®ªà¯à®ªà®¤à®±à¯à®à®¾à®© நà¯à®°à®®à¯ (à®à®©à¯à®±à¯) மாலà¯à®¯à®¾à®à¯à®®” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯ à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) லà¯à®¹à®°à¯à®¤à¯ தà¯à®´à¯à®à¯à®¯à¯ à®®à¯à®à®¿à®¤à¯à®¤à®¤à¯à®®à¯ மிமà¯à®ªà®°à¯ (à®®à¯à®à¯) à®®à¯à®¤à¯à®±à®¿ à®à®à®¤à¯à®¤à¯à®µ à®à®±à¯à®¤à®¿à®®à¯à®´à®¿ à®à¯à®±à®¿, à®à®±à¯à®µà®©à¯à®ªà¯ பà¯à®à®´à¯à®¨à¯à®¤ பிறà®à¯ à®
ல௠(ரலி) à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯, à®
வரà¯à®à®³à¯ தமà®à¯à®à¯ விà®à¯à®µà®¾à®à®ªà¯ பிரமாணம௠à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à®¤à¯ தாமதமானத௠à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯, à®
தறà¯à®à¯ à®
ல௠(ரலி) தமà¯à®®à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®±à®¿à®¯ à®à®¾à®°à®£à®®à¯ à®à¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯ à®
ல௠(ரலி) (à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à®®à¯) பாவமனà¯à®©à®¿à®ªà¯à®ªà¯à®à¯ à®à¯à®°à®¿à®µà®¿à®à¯à®à¯, à®à®à®¤à¯à®¤à¯à®µ à®à®±à¯à®¤à®¿à®®à¯à®´à®¿ à®à¯à®±à®¿à®¯ பின௠à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ தà®à¯à®¤à®¿à®¯à¯à®à¯ à®à®£à¯à®£à®¿à®¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®ªà¯ பà¯à®à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. தà¯à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®
வரà¯à®à®³à¯, தாம௠à®à¯à®¯à¯à®¤ à®à®à¯à®à®¾à®°à®¿à®¯à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯à®à¯ à®à®¾à®°à®£à®®à¯, à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®®à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à® பà¯à®±à®¾à®®à¯à®¯à¯ à®
லà¯à®²à®¤à¯ à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ வழà®à¯à®à®¿à®¯ à®à®¿à®±à®ªà¯à®ªà¯ நிராà®à®°à®¿à®¤à¯à®¤à¯ à®
லà¯à®² மாறாà®, (à®à®à¯à®à®¿à®¤à¯ தலà¯à®®à¯à®¯à¯à®¤à¯ தà¯à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®®à¯) à®à®¨à¯à®¤ விஷயதà¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ பà®à¯à®à¯ à®à®£à¯à®à¯ à®à®© (நபி – ஸல௠– à®
வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à¯à®à¯à®®à¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®©à®°à®¾à®à®¿à®¯) நாà®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®¤à®¿à®¯à®¤à¯à®¯à®¾à®à¯à®®à¯. à®à®©à®¾à®²à¯, à®
ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) (à®à®à¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®®à®²à¯) தனà¯à®©à®¿à®à¯à®à¯à®¯à®¾à®à®à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®ªà®à¯à®à¯ விà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
தனால௠à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ மனவரà¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ à®à®±à¯à®ªà®à¯à®à®¤à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯ à®®à¯à®¸à¯à®²à®¿à®®à¯à®à®³à¯ à®®à®à®¿à®´à¯à®à¯à®à®¿à®¯à®à¯à®¨à¯à®¤à¯ (à®
ல௠à®
வரà¯à®à®³à¯à®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯) ‘நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à®¿à®¯à®¾à®à®µà¯ à®à¯à®©à¯à®©à¯à®°à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à
®à¯à®±à®¿à®©à®°à¯. தம௠பà¯à®à¯à®à¯ à®
ல௠(ரலி) திரà¯à®®à¯à®ªà®µà¯à®®à¯ à®à®¯à®²à¯à®ªà®¾à®© நிலà¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ வநà¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à®à®ªà¯à®¤à¯ à®®à¯à®¸à¯à®²à®¿à®®à¯à®à®³à¯ à®
ல௠(ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ மிà®à®µà¯à®®à¯ நà¯à®°à¯à®à¯à®à®®à®¾à®©à®µà®°à¯à®à®³à®¾à® à®à®à®¿à®µà®¿à®à¯à®à®©à®°à¯.
1150. à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®±à®¨à¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à® பிறà®à¯, நபியவரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®®à®à®³à¯ à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ ஠வரà¯à®à®³à¯ தமà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®° வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯ வாரிà®à¯à®à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®ªà¯ பà®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®¤à¯ தரà¯à®®à¯à®ªà®à®¿ ஠ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠த௠à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯), ஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®à®¤à¯à®à¯à®à®¿à®¤à¯ தநà¯à®¤, (à®à®¤à®¿à®°à®¿ நாà®à¯à®à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®¿à®à¯à®¤à¯à®¤) à®à¯à®²à¯à®µà®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ நபியவரà¯à®à®³à¯ விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®± à®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®à¯à®®à¯. à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾à®µà¯à®à¯à®à¯ ஠ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி), ‘à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯, ‘(நபிமாரà¯à®à®³à®¾à®©) à®à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ வாரிà®à®¾à® யாரà¯à®®à¯ வர à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤à¯. நாà®à¯à®à®³à¯à®µà®¿à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®ªà®µà¯à®¯à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ தரà¯à®®à®®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯à®ªà¯à®ªà® வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¿à®¯à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à¯ பதிலளிதà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®©à®¾à®²à¯, à®à®¤à®©à®¾à®²à¯ à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ à®à¯à®ªà®®à¯à®±à¯à®±à¯ ஠ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®à®©à¯ பà¯à®à¯à®µà®¤à¯ விà®à¯à®à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠வரà¯à®à®³à¯ மரணிà®à¯à®à¯à®®à¯ வர௠஠ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®à®©à¯ பà¯à®à®¾à®®à®²à¯à®¯à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ (தம௠தனி நிதியாà®) விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®± à®à¯à®ªà®°à¯, à®à®ªà®¤à®à¯ à®à®à®¿à®¯ பà®à¯à®¤à®¿à®à®³à®¿à®©à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®®à¯ மதà¯à®©à®¾à®µà®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤ ஠வரà¯à®à®³à¯ தரà¯à®®à®®à®¾à® விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®± à®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯à®®à¯ தமà®à¯à®à¯à®ªà¯ பà®à¯à®à¯ தரà¯à®®à¯à®ªà®à®¿à®¯à¯ ஠ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾ à®à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯. ஠ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) à®à®ªà®¾à®¤à¯à®¤à®¿à®®à®¾à®µà®¿à®©à¯ à®à¯à®°à®¿à®à¯à®à¯à®¯à¯ à®à®±à¯à® மறà¯à®¤à¯à®¤à¯, ‘à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ à®à®¤à®©à¯à®¯à¯à®®à¯ நான௠à®à¯à®¯à¯à®¯à®¾à®®à®²à¯ வி஠மாà®à¯à®à¯à®©à¯. à®à®©à¯à®©à®¿à®²à¯, ஠வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à¯à®¯à®²à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®¤à®©à¯à®¯à®¾à®µà®¤à¯ நான௠விà®à¯à®à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®²à¯ நான௠வழிதவறி விà®à¯à®µà¯à®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à® à®à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯” à®à®©à¯à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯. (஠ப௠பà®à¯à®°à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®ªà¯ பினà¯) நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ மதà¯à®©à®¾à®µà®¿à®²à¯ தரà¯à®®à®®à®¾à® விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®± à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ à®à®®à®°à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯, ஠ல௠஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ ஠பà¯à®ªà®¾à®¸à¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (஠தன௠வரà¯à®®à®¾à®©à®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ தம௠பà®à¯à®à®¿à®©à¯ ஠ளவிறà¯à®à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à¯à®®à¯ பà®à®¿) à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à¯à®ªà®°à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®ªà®¤à®à¯à®à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®®à®°à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯ (யாரà¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à®¾à®®à®²à¯) நிறà¯à®¤à¯à®¤à®¿ வà¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯, ‘஠வà¯à®µà®¿à®°à®£à¯à®à¯à®®à¯ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ தரà¯à®®à®®à®¾à® விà®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à®µà¯. ஠வ௠நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®°à®¿à®®à¯à®à®³à¯ நிறà¯à®µà¯à®±à¯à®±à¯à®µà®¤à®±à¯à®à®¾à®à®µà¯à®®à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®±à¯à®ªà®à¯à®®à¯ (திà®à¯à®°à¯ பà¯à®°à¯à®³à®¤à®¾à®°à®ªà¯) பிரà®à¯à®à®¿à®©à¯(à®à®³à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à¯à®²à®µà®¿à®©à®à¯)à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à®à®µà¯à®®à¯ (à®à®¤à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯) à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®©. ஠வà¯à®µà®¿à®°à®£à¯à®à®¿à®©à¯ ஠திà®à®¾à®°à®®à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®¿à®¤à¯ தலà¯à®µà®°à®¿à®à®®à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà® வà¯à®£à¯à®à¯à®®à¯” à®à®©à¯à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®®à®¾à®®à¯ ஸà¯à®¹à¯à®°à¯ (ரஹà¯) (à®à®¨à¯à®¤ ஹதà¯à®¸à¯ ஠றிவிதà¯à®¤ பà¯à®¤à¯), ‘஠நà¯à®¤ (à®à¯à®ªà®°à¯, à®à®ªà®¤à®à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤) à®à®°à®£à¯à®à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ வர௠஠வà¯à®µà®¾à®±à¯ (à®à®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®³à®°à®¿à®©à¯ பà¯à®±à¯à®ªà¯à®ªà®¿à®²à¯à®¯à¯) à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ வரà¯à®à®¿à®©à¯à®±à®©” à®à®©à¯à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
1151. à®à®©à¯ வாரிà®à¯à®à®³à¯ பà¯à®±à¯à®à®à¯à®¯à¯, வà¯à®³à¯à®³à®¿ நாணயதà¯à®¤à¯à®¯à¯ பà®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³ (வாரிà®à¯à®°à®¿à®®à¯à®¯à®¾à®à®ªà¯ பà¯à®±) மாà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®©à¯ மனà¯à®µà®¿à®®à®¾à®°à¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à¯à®µà®©à®¾à®®à¯à®à®¤à¯à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®©à¯ à®à®´à®¿à®¯à®°à®¿à®©à¯ à®à¯à®²à®¿à®¯à¯à®¯à¯à®®à¯ தவிர, நானà¯à®µà®¿à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¤à¯à®²à¯à®²à®¾à®®à¯ தரà¯à®®à®®à¯à®¯à®¾à®à¯à®®à¯ à®à®© நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
இறைத்தூதர்கள்!
அல்லாஹ் மனிதரை நல்வழிப்படுத்த பல வேதங்களை அருளினான் என முன்னர் பார்த்தோம். அத்துடன் அவன், “நீங்கள் எப்படியும் இந்த வேதங்களை புரிந்து, எப்படி வேண்டுமானாலும் பின்பற்றுங்கள்” என்று மனிதரை நட்டாற்றில் விடவில்லை. மாறாக, இவ்வேதங்களைத் தெளிவாக புரிந்து, அவற்றுக்கேற்ப வாழ்ந்து, ஈருலக நற்பயன்களைப் பெறுவது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொடுத்து, முன்மாதிரியாக வாழும் மனிதபுனிதர்களை அவர்களிலிருந்தே தோற்றுவித்தான். அவர்களையே ‘இறைத்தூதர்கள்’ என இஸ்லாம் அறிமுகப்படுத்துகின்றது. பொதுவாக அரபு மொழியில் ‘நபி’ என்றும் ‘ரஸூல்’ என்றும் கூறப்படும்.
அல்லாஹ் கூறுகின்றான்: Continue reading
போரில் கொல்லப்பட்டவனின் உடமை கொன்றவனைச் சாரும்.
1144. à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯à®à®©à¯ ஹà¯à®©à¯à®©à¯ பà¯à®°à¯ நà®à®¨à¯à®¤ à®à®£à¯à®à®¿à®²à¯ (பà¯à®°à¯à®à¯à®à®¾à®) நாà®à¯à®à®³à¯ பà¯à®±à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯à®®à¯. (à®à®¤à®¿à®°à®¿à®à®³à¯à®ªà¯ பà¯à®°à¯à®à¯à®à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯) நாà®à¯à®à®³à¯ à®à®¨à¯à®¤à®¿à®¤à¯à®¤à®ªà¯à®¤à¯ (à®à®°à®®à¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯) à®®à¯à®¸à¯à®²à®¿à®®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®³à¯ பதறà¯à®±à®®à¯ நிலவியதà¯. (஠வரà¯à®à®³à¯ தà¯à®²à¯à®µà®¿à®¯à¯à®±à¯à®±à®©à®°à¯.) நான௠à®à®£à¯à®µà¯à®ªà¯à®ªà®µà®©à¯ à®à®°à¯à®µà®©à¯à®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®©à¯. ஠வன௠à®à®°à¯ à®®à¯à®¸à¯à®²à®¿à®®à®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®±à®¿ à®à®à¯à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ ஠வரà¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®² à®®à¯à®¯à®©à¯à®±à®¾à®©à¯. நான௠à®à¯à®©à¯à®±à¯ ஠வனà¯à®à¯ வாளால௠஠வனà¯à®à¯à®¯ (à®à®´à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®´à¯) தà¯à®³à¯ நரமà¯à®ªà®¿à®²à¯ வà¯à®à¯à®à®¿à®©à¯à®©à¯. à®à®à®©à¯ ஠வன௠(஠நà¯à®¤ à®®à¯à®¸à¯à®²à®¿à®®à¯ விà®à¯à®à¯à®µà®¿à®à¯à®à¯) à®à®©à¯à®©à¯ à®à®±à¯à® ஠ணà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. ஠தனால௠நான௠மரணà®à¯ à®à®¾à®±à¯à®±à¯ à®à¯à®µà®¾à®à®¿à®à¯à®à®²à®¾à®©à¯à®©à¯. பிறà®à¯ மரணம௠஠வனà¯à®¤à¯ தழà¯à®µ ஠வன௠à®à®©à¯à®©à¯ விà®à¯à®à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®©à¯. à®à®à®©à¯ நான௠à®à®®à®°à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¾à®ªà¯ (ரலி) ஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à®à¯à®¨à¯à®¤à¯, ‘à®®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®©à¯à®© நà¯à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯? (à®à®ªà¯à®ªà®à®¿à®à¯ à®à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ பினà¯à®µà®¾à®à¯à®à®¿ à®à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯)” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯. ஠தறà¯à®à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯, ‘(à®à®¤à¯) ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯ விதிதà¯à®¤ விதி” à®à®©à¯à®±à¯ பதிலளிதà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
பிறà®à¯, à®®à®à¯à®à®³à¯ (஠பà¯à®ªà®¾à®¸à¯ (ரலி) à® à®´à¯à®¤à¯à®¤à®¤à®¾à®²à¯ பà¯à®°à¯à®à¯ à®à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯à®¤à¯) திரà¯à®®à¯à®ªà®¿ வநà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. (தà¯à®°à®¤à¯à®¤à¯à®à®©à¯ பà¯à®°à®¾à®à®¿ வà¯à®©à¯à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯.) பிறà®à¯, நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ ஠மரà¯à®¨à¯à®¤à¯, ‘பà¯à®°à®¿à®²à¯ (à®à®¤à®¿à®°à®¿) à®à®°à¯à®µà®°à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à®¤à®±à¯à®à®¾à®© à®à®¤à®¾à®°à®®à¯ à®à®µà®°à®¿à®à®®à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ ஠வரà¯à®à¯à®à¯ ஠நà¯à®¤ à®à®¤à®¿à®°à®¿à®¯à®¿à®©à¯ à®à®à®²à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤ பà¯à®°à¯à®³à¯à®à®³à¯ à®à®°à®¿à®¯à®µà¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ நான௠à®à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯ நினà¯à®±à¯, ‘à®à®©à®à¯à®à¯ à®à®¾à®à¯à®à®¿ à®à¯à®²à¯à®µà®¾à®°à¯ யாரà¯?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯. பிறà®à¯ à®à®à¯à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯à®©à¯. à®®à¯à®£à¯à®à¯à®®à¯ நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯, ‘பà¯à®°à®¿à®²à¯ (à®à®¤à®¿à®°à®¿) à®à®°à¯à®µà®°à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à®¤à®±à¯à®à®¾à®© à®à®¤à®¾à®°à®®à¯ à®à®µà®°à®¿à®à®®à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ ஠வரà¯à®à¯à®à¯ ஠நà¯à®¤ à®à®¤à®¿à®°à®¿à®¯à®¿à®©à¯ à®à®à®²à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤ பà¯à®°à¯à®³à¯à®à®³à¯ à®à®°à®¿à®¯à®µà¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®à®©à¯, நான௠à®à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯ நினà¯à®±à¯, ‘à®à®©à®à¯à®à¯ à®à®¾à®à¯à®à®¿ à®à¯à®²à¯à®µà®¾à®°à¯ யாரà¯?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯. பிறà®à¯ à®à®à¯à®à®¾à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à¯à®©à¯. பிறà®à¯, à®®à¯à®©à¯à®±à®µà®¾à®¤à¯ à®®à¯à®±à¯à®¯à®¾à® ஠த௠பà¯à®©à¯à®±à¯ நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®©à¯à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®à®©à¯, நான௠à®à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯à®©à¯. à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯, ‘஠ப௠à®à®¤à®¾à®¤à®¾à®µà¯! à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®©à¯à®© நà¯à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
நà®à®¨à¯à®¤ நிà®à®´à¯à®à¯à®à®¿à®¯à¯ நான௠஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯à®©à¯. à®à®°à¯à®µà®°à¯, ‘à®à®µà®°à¯ à®à®£à¯à®®à¯à®¯à¯ à®à¯à®©à¯à®©à®¾à®°à¯, à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯! à®à®µà®°à®¾à®²à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®µà®°à®¿à®©à¯ à®à®à®²à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à® பà¯à®°à¯à®³à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à¯ à®à®³à¯à®³à®©. à®à®©à®à¯à®à®¾à® ஠வர௠(à®à®¤à®¾à®µà®¤à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à¯) திரà¯à®ªà¯à®¤à®¿à®ªà¯à®ªà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿ விà®à¯à®à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à®¾à®°à¯. ஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ ஠ப௠பà®à¯à®°à¯ à®à®¿à®¤à¯à®¤à®¿à®à¯ (ரலி), ‘à®à®²à¯à®²à¯. ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ à®®à¯à®¤à®¾à®£à¯à®¯à®¾à®! ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ à®à®¿à®à¯à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®°à¯ à®à®¿à®à¯à®à®®à¯ ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ à®à®¾à®°à¯à®ªà®¾à®à®µà¯à®®à¯ பà¯à®°à®¿à®à¯à®à¯ (தனà¯à®©à®¾à®²à¯) à®à¯à®²à¯à®²à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®µà®°à®¿à®©à¯ à®à®à®²à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤ பà¯à®°à¯à®³à¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à® à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®ªà¯à®¤à¯à®®à¯ விரà¯à®®à¯à®ª மாà®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®à®©à¯ நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯, ‘(஠ப௠பà®à¯à®°à¯) à®à®£à¯à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®©à®¾à®°à¯” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®µà®¿à®à¯à®à¯ ஠த௠à®à®©à®à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. நான௠஠நà¯à®¤à®ªà¯ பà¯à®°à¯à®à¯ à®à®µà®à®¤à¯à®¤à¯ விறà¯à®±à¯à®µà®¿à®à¯à®à¯ பன௠ஸலமா à®à¯à®²à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯ வாழà¯à®®à¯ பà®à¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à¯ à®à®°à¯ பà¯à®°à¯à®à¯à®à®¨à¯ தà¯à®à¯à®à®¤à¯à®¤à¯ வாà®à¯à®à®¿à®©à¯à®©à¯. ஠தà¯à®¤à®¾à®©à¯ à®à®¸à¯à®²à®¾à®¤à¯à®¤à¯à®¤à¯ தழà¯à®µà®¿à®¯ பின௠நான௠à®à¯à®à®°à®¿à®¤à¯à®¤ à®®à¯à®¤à®²à¯ à®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®à¯à®®à¯.
1145. பதà¯à®°à¯à®ªà¯ பà¯à®°à®¿à®©à¯à®ªà¯à®¤à¯ நான௠(பà®à¯) à®
ணியில௠நினà¯à®±à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤ நà¯à®°à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ à®à®©à¯ வலபà¯à®ªà®à¯à®à®®à¯à®®à¯ à®à®à®ªà¯ பà®à¯à®à®®à¯à®®à¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®©à¯. à®à®©à¯à®©à®°à¯à®à¯ (à®à®°à®£à¯à®à¯ பà®à¯à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯à®®à¯) à®à®³ வயதà¯à®à¯à®¯ à®
னà¯à®à®¾à®°à®¿à®à¯ à®à®¿à®±à¯à®µà®°à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯ நினà¯à®±à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯, ‘à®
வரà¯à®à®³à¯ விà®à®ªà¯ பà¯à®°à®¿à®¯ வயதà¯à®à¯à®¯à®µà®°à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¿à®à¯à®¯à¯ நான௠à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®à¯ à®à¯à®à®¾à®¤à®¾’ à®à®©à¯à®±à¯ நான௠à®à®à¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯à®©à¯. à®
வரà¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯ à®à®©à¯à®©à¯ நà¯à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à®£à¯ à®à®¾à®à¯à®¯à®¿à®à¯à®à¯, ‘à®à®©à¯ பà¯à®°à®¿à®¯ தநà¯à®¤à¯à®¯à¯! நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®ªà¯ à®à®¹à¯à®²à¯ à®
றிவà¯à®°à¯à®à®³à®¾?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯. நானà¯, ‘à®à®®à¯ (à®
றிவà¯à®©à¯); à®à®©à®à¯à®à¯ à®
வனிà®à®®à¯ à®à®©à¯à®© வà¯à®²à¯? à®à®©à¯ à®à®à¯à®¤à®°à®°à¯ à®®à®à®©à¯!” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®©à¯. à®
தறà¯à®à¯ à®
à®à¯à®à®¿à®±à¯à®µà®°à¯, ‘à®
வன௠à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯à®¤à¯ திà
®à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®©à®à¯à®à¯à®¤à¯ தà¯à®°à®¿à®µà®¿à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®¤à¯. à®à®©à¯ à®à®¯à®¿à®°à¯à®¤à¯ தன௠à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ வà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà®µà®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à®¾à®! நான௠à®
வனà¯à®ªà¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®µà®°à¯ விரà¯à®µà®¿à®²à¯ மரணிà®à¯à® வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯ à®
வர௠(à®
தாவத௠à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯) மரணிà®à¯à®à¯à®®à¯ வர௠à®
வனà¯à®à¯à®¯ à®à®à®²à¯ à®à®©à¯à®©à¯à®à¯à®¯ à®à®à®²à¯ பிரியாத௠(à®
வனà¯à®à®©à¯ பà¯à®°à®¿à®à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯à®¯à®¿à®°à¯à®ªà¯à®ªà¯à®©à¯)” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯. à®à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯ நான௠வியநà¯à®¤à¯ பà¯à®©à¯à®©à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ மறà¯à®±à¯à®°à¯ à®à®¿à®±à¯à®µà®°à¯à®®à¯ à®à®£à¯à®à®¾à®à¯ à®à®¾à®à¯à®à®¿ à®®à¯à®¤à®²à¯ à®à®¿à®±à¯à®µà®°à¯ à®à¯à®±à®¿à®¯à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯. à®à®¿à®±à®¿à®¤à¯ நà¯à®°à®®à¯ தான௠à®à®´à®¿à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯. à®
தறà¯à®à¯à®³à¯ à®
ப௠à®à®¹à¯à®²à¯ à®®à®à¯à®à®³à®¿à®à¯à®¯à¯ à®à¯à®±à¯à®±à®¿ வரà¯à®µà®¤à¯à®à¯ à®à®£à¯à®à¯, ‘à®à®¤à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ விà®à®¾à®°à®¿à®¤à¯à®¤ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®à®¾à®®à®¿!” à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à¯à®©à¯. à®à®à®©à¯, à®à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯ தà®à¯à®à®³à¯ வாà®à¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®à®¿ பà¯à®à¯à®à®ªà®à®¿ (à®
வன௠நà¯à®à¯à®à®¿à®à¯) à®à¯à®©à¯à®±à¯ à®
வன௠வà¯à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯, à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯ à®
ப௠à®à®¹à¯à®²à¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯à®µà®¿à®à¯à® à®à¯à®¯à¯à®¤à®¿à®¯à¯à®¤à¯ தà¯à®°à®¿à®µà®¿à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. நபி (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯, ‘à®à®à¯à®à®³à®¿à®²à¯ யார௠à®
வனà¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à®¤à¯?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
வரà¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®µà¯à®µà¯à®°à¯ வரà¯à®®à¯, ‘நான௠(à®
வனà¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯à®©à¯)” à®à®©à¯à®±à¯ பதிலளிதà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. நபி (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯, ‘à®à®à¯à®à®³à¯ வாà®à¯à®à®³à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ (à®à®°à®¤à¯à®¤à®à¯ à®à®±à¯ பà¯à®à®¤à¯) தà¯à®à¯à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à¯à®°à¯à®à®³à®¾?’ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯, ‘à®à®²à¯à®²à¯” à®à®©à¯à®±à¯ பதிலளிதà¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. நபி (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ வாà®à¯à®à®³à¯ à®à®°à®£à¯à®à¯à®¯à¯à®®à¯ நனà¯à®à¯ பாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¿à®à¯à®à¯, ‘நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯à®®à¯ à®
வனà¯à®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®°à¯à®à®³à¯. (à®®à¯à®à®¤à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ à®
à®®à¯à®°à¯à®à¯à®¯ வாளில௠à®à®´à®®à®¾à®© à®à®°à®¤à¯à®¤à®à¯ à®à®±à¯ தà¯à®©à¯à®ªà®à¯à®µà®¤à®¾à®²à¯) ‘à®
ப௠à®à®¹à¯à®²à¯à®à¯à®¯ à®à®à®²à®¿à®²à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®¤à¯à®¤ பà¯à®°à¯à®³à¯à®à®³à¯ à®®à¯à®à®¤à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ à®
à®®à¯à®°à¯ à®à®ªà¯à®©à®¿ à®à®®à¯à®¹à¯à®à¯à®à¯ à®à®°à®¿à®¯à®µà¯” .à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯ à®®à¯à®à®¤à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ à®
à®®à¯à®°à¯ à®à®ªà¯à®©à®¿ à®à®®à¯à®¹à¯ (ரலி) à®®à¯à®à®¤à¯ à®à®ªà¯à®©à¯ à®
à®à®ªà¯à®°à®¾ (ரலி) à®
வரà¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®µà®°à¯.
போர் வெற்றிப் பொருட்கள் ஆகுமானது.
1141. இறைத்தூதர்களில் ஒருவர் புனிதப் போருக்குச் சென்றார். அப்போது அவர் தம் சமுதாயத்தாரிடம், ‘ஒரு பெண்ணிடம் இல்லற உரிமையைப் பெற்றவன் அவளுடன் வீடு கூட விரும்பி இன்னும் கூடாமல் இருப்பானாயின் என்னைப் பின்பற்றி (போருக்கு) வர வேண்டாம். வீடு கட்டி முடித்து, அதன் முகட்டை (இன்னும்) உயர்த்தாமலிருப்பவனும் என்னைப் பின்பற்றி (போருக்கு) வர வேண்டாம். ஆட்டையோ, பெண் ஒட்டகங்களையோ வாங்கிவிட்டு, அவை குட்டிகள் போடுவதை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருப்பவனும் என்னைப் பின்பற்றி (போருக்கு) வரவேண்டாம்” என்று கூறிவிட்டுப் போருக்குச் சென்றார். ஓர் ஊரை (ஜெரிக்கோ நகரை வெள்ளிக்கிழமை) அஸர் தொழுகையின் நேரத்தில் அல்லது சற்றேறக் குறைய அந்த வேளையில் அவர் நெருங்கினார். (சற்று நேரத்தில் சூரியன் மறையத் தொடங்க, சனிக் கிழமை போரிடுவது அவர்களுக்கு தடை செய்யப்பட்டிருந்த காரணத்தால் தோற்றுப் போக நேரிடுமே என்றஞ்சி) சூரியனை நோக்கி, ‘நீ இறைவனின் கட்டளைப்படி இயங்குகிறாய். நானும் இறை கட்டளைப்படி நடக்க வேண்டியவன் ஆவேன்” என்று கூறிவிட்டு, ‘இறைவா! சூரியனை (உடனே மறைய விடாமல்) தடுத்து விடு” என்று பிரார்த்தித்தார். எனவே, அல்லாஹ் அவர்களுக்கு வெற்றியை வழங்கும் வரை அது தடுத்து நிறுத்தப்பட்டது. (வெற்றி பெற்ற) பிறகு அந்த இறைத்தூதர் போரில் கிடைத்த பொருட்களை ஒன்றாகச் சேகரித்தார். அப்போது அதை (எரித்துக் கருக்கி) உண்பதற்கு (வானிலிருந்து) நெருப்பு வந்தது. ஆனால், அவற்றை அது உண்ணவில்லை. எனவே, அந்த இறைத்தூதர் ‘உங்களிடையே (இந்தப் பொருட்களிலிருந்து) திருட்டுப் பொருள் ஏதோ ஒன்று உள்ளது. எனவே, ஒவ்வொரு குலத்திலிருந்தும் ஒருவர் என்னிடம் உறுதி மொழி கொடுக்கட்டும்” என்று கூறினார். (உறுதி மொழி கொடுத்துக் கொண்டிருந்த போது) ஒரு மனிதனின் கை இறைத் தூதரின் கையோடு ஒட்டிக்கொண்டது. அப்போது இறைத்தூதர், ‘உங்களிடையே தான் திருடப்பட்ட பொருள் உள்ளது. எனவே, உன்னுடைய குலத்தார் என்னிடம் உறுதிமொழி கொடுக்கட்டும்” என்று கூறினார். (அவ்வாறே அவர்கள் கொடுக்க) இரண்டு மனிதர்களின் கை அல்லது மூவருடைய கை அவரின் கையுடன் ஒட்டிக் கொண்டது. அப்போது அவர், ‘உங்களிடையே தான் திருடப்பட்ட பொருள் உள்ளது” என்றார். எனவே, அம்மக்கள் தங்கத்தாலான பசுமாட்டுத் தலை ஒன்றைக் கொண்டு வந்து அதை வைத்தனர். நெருப்பு வந்து அதைத் தின்றுவிட்டது. பிறகு அல்லாஹ், போரில் கிடைக்கும் பொருட்களை (எடுத்துக் கொண்டு பயன்படுத்த) நமக்கு அனுமதியளித்தான். நம்முடைய பலவீனத்தையும் இயலாமையையும் கண்டு அதை நமக்கு அனுமதிக்கப்பட்டதாக ஆக்கிவிட்டான் என நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்.
1142. இறைத்தூதர் (ஸல்) அவர்கள் ஒரு படைக் குழுவை ‘நஜ்து’ நாட்டை நோக்கி அனுப்பி வைத்தார்கள். அதில் நானும் (ஒருவனாக) இருந்தேன். நாங்கள் நிறைய ஒட்டகங்களைப் போர்ச் செல்வமாகப் பெற்றோம். எங்கள் பங்குங்கள் (ஒவ்வொருவருக்கும்) பன்னிரண்டு ஒட்டகங்கள் அல்லது பதினொரு ஒட்டகங்களாக இருந்தன. எங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வோர் ஒட்டகம் அதிகப்படியாகத் தரப்பட்டது.
1143. இறைத்தூதர் (ஸல்) அவர்கள் (அறப் போருக்காகப்) படைக் குழுக்களில் தாம் அனுப்பி வைக்கும் சிலருக்கும் மட்டும் குறிப்பாகக் கொடுத்து வந்தார்கள். அவர்கள் பொதுவாகப் படையினருடன் சேர்ந்து பெறுகிற பங்குக்கு மேல் (சற்று) அதிகப்படியாகக் கொடுத்து வந்தார்கள்.
நரகத்திற்கு எத்தனை வாசல்கள் அவற்றின் பெயர்கள் என்ன?
கேள்வி எண்: 68. நரகத்திற்கு எத்தனை வாசல்கள் இருப்பதாக அல்லாஹ் தன் திருமறையில் கூறுகிறான்? அவைகளின் பெயர்களைக் கூறுக. Continue reading
நிராகரிப்போரின் உடமைகளை தீயிட்டுக் கொளுத்துதல்.
1140. (கொடுஞ்செயலாளர்களுமான) பனூ நளீர் குலத்தாரின் பேரீச்ச மரங்களை (போர்க் கால நடவடிக்கையாக) புவைரா தோட்டத்தை எரித்துவிட்டார்கள். இன்னும் (சிலவற்றை) வெட்டிவிட்டார்கள். எனவேதான் ‘நீங்கள் சில பேரீச்ச மரங்களை வெட்டியதும், அல்லது அவற்றின் வேர்களில் நிற்கும்படிவிட்டுவிட்டதும் எல்லாமே அல்லாஹ்வின் அனுமதியுடன் தான் நடந்தன. அல்லாஹ் தீயவர்களை இழிவிலும் கேவலத்திலும் ஆழ்த்தி விடுவதற்காகவே (இந்த அனுமதியை அளித்தான்)” என்னும் (திருக்குர்ஆன் 59:05) இறைவசனம் அருளப்பட்டது.
இம்ரானின் சந்ததிகள்!
3:33. ஆதமையும், நூஹையும், இப்றாஹீமின் சந்ததியரையும், இம்ரானின் சந்ததியரையும் நிச்சயமாக அல்லாஹ் அகிலத்தாரை விட மேலாக தேர்ந்தெடுத்தான்.
3:34. (அவர்களில்) ஒருவர் மற்றவரின் சந்ததியாவார் – மேலும், அல்லாஹ் (யாவற்றையும்) செவியுறுவோனாகவும், நன்கறிபவனாகவும் இருக்கின்றான்.
போரில் பெண்கள் குழந்தைகளை கொல்லத் தடை.
1138. நபி (ஸல்) அவர்கள் பங்கெடுத்த புனிதப் போர்களில் ஒன்றில் பெண்ணொருத்தி கொல்லப்பட்ட நிலையில் கண்டெடுக்கப்பட்டாள். அப்போது இறைத்தூதர் (ஸல்) அவர்கள் பெண்களையும் குழந்தைகளையும் கொல்வதைக் கண்டித்தார்கள்.
1139. ‘அப்வா’ என்னுமிடத்தில் அல்லது ‘வத்தான்’ என்னுமிடத்தில் நபி (ஸல்) அவர்கள் என்னுடன் நடந்து வந்து கொண்டிருந்தார்கள். அப்போது, ‘இணைவைப்போரான எதிரி நாட்டினரின் பெண்களும் குழந்தைகளும் (போரில் சிக்கிச்) சேதமடையும் (வாய்ப்பு உண்டு என்னும்) பட்சத்தில் அவர்களின் மீது இரவு நேரத்தில் தாக்குதல் நடத்தலாமா?’ என்று அவர்களிடம் கேட்கப்பட்டது. அதற்கு அவர்கள், ‘அவர்களும் (எதிரிகளான) அவர்களைச் சேர்ந்தவர்களே” என்று பதிலளித்தார்கள்.