அவன் தான் உங்களைப் பூமியில் பின்தோன்றல்களாக ஆக்கினான்; அவன் உங்களுக்குக் கொடுத்துள்ளவற்றில் உங்களைச் சோதிப்பதற்காக, உங்களில் சிலரை சிலரை விடப் பதவிகளில் உயர்த்தினான் – நிச்சயமாக உம் இறைவன் தண்டிப்பதில் விரைவானவன். மேலும் அவன் நிச்சயமாக மன்னிப்பவன்; மிக்க கருணையுடையவன். (அல்குர்ஆன்: 6:165)
நபி (ஸல்) அவர்களின் பிரார்த்தனை!
122- ஒவ்வோர் இறைத்தூதரும் ஒரு (பிரத்தியேக) வேண்டுதல் செய்து விட்டனர். அல்லது ஒவ்வோர் இறைத்தூதரும் தம் சமுதாயத்தாருக்கும் (தம் சமுதாயத்தார் தொடர்பாக) ஒரு (விசேஷப்) பிரார்த்தனை உண்டு. அதனை அவர்கள் (இம்மையிலேயே) கேட்டு விட்டனர். அது ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்டும் விட்டது. நான் எனது பிரார்த்தனையை, மறுமை நாளில் என் சமுதாயத்தாருக்காகப் பரிந்துரை செய்ய வைத்துள்ளேன் என நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்.
உபதேசம் யாருக்கு பயனளிக்கும்?
“நாம் உங்களுக்கு நல்லுபதேசம் செய்யக் கருதினாலும், உங்களை வழிகேட்டிலேயே விட்டு வைக்க அல்லாஹ் நாடியிருந்தால், என்னுடைய நல்லுபதேசம் உங்களுக்கு (யாதொரு) பயனும் அளிக்காது; அவன்தான் (உங்களைப் படைத்துப் பரிபாலிக்கும்) உங்களுடைய இறைவன்; அவனிடமே நீங்கள் மீண்டும் கொண்டு வரப்படுவீர்கள்” (என்றும் கூறினார்). (அல்குர்ஆன்: 11:34)
தூதர்கள் எதற்காக வந்தார்கள்?
தூதர்கள் வந்தபின் அல்லாஹ்வுக்கு எதிராக மக்களுக்கு (சாதகமாக) ஆதாரம் எதுவும் ஏற்படாமல் இருக்கும் பொருட்டு, தூதர்கள் (பலரையும்) நன்மாராயங் கூறுபவர்களாகவும் (அல்லாஹ் அனுப்பினான்); மேலும் அல்லாஹ் (யாவரையும்) மிகைத்தவனாகவும், பேரறிவாளனாகவும் இருக்கின்றான். (அல்குர்ஆன்: 4:165)
அல்லாஹ் நாடினால்……..
121- ஒவ்வோர் இறைத்தூதருக்கும் (தம் சமுதாயத்தவருக்காகப் பிரார்த்தித்துக் கொள்ள அங்கீகரிக்கப்பெற்ற) ஒரு பிரார்த்தனை உண்டு. அல்லாஹ் நாடினால் என் பிரார்த்தனையை மறுமை நாளில் என் சமுதாயத்தாருக்காகப் பரிந்துரைக்க பத்திரப்படுத்தி வைக்க நான் விரும்புகிறேன் என நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்.
1. இறைவனுக்கு உவமை மனிதர்களில் உள்ள நீதிபதியா?
இறைநேசர்களிடம் உதவி தேடுதல் – குர்ஆன், ஹதீஸ் ஒளியில் ஓர் ஆய்வு
இறைநேசர்களிடம் கையேந்தி நிற்கும் முஸ்லிம்களில் சிலர் அவர்களுடைய அறியாமையினால், ‘நீதிபதியிடம் வாதாடுவதற்கு நமக்கு ஒரு வக்கீல் தேவையல்லவா? அல்லது ஒரு பெரிய அமைச்சரிடம் நமது தேவையை கேட்டுப் பெறுவதற்கு அவருக்கு நெருக்கமானவரை பரிந்துரை செய்வதற்காக நியமிப்பதில்லையா? அதுபோல் தான் நாங்களும் இறைவனிடம் எங்களுக்காக வாதாடி, கேட்டுப் பெறுவதற்காக இறைவனுக்கு நெருக்கமான இறைநேசர்கள் மூலம் வேண்டுகிறோம்’ என்று கூறுகின்றனர். இவ்வாறு கூறுவது இஸ்லாத்தைப் பற்றி அவர்கள் ஓரளவுக்குக் கூட அறியாமல் இருப்பதே காரணமாகும். நீதிபதி நாம் குற்றம் செய்தவர்களா அல்லது நிரபராதியா என்பதை நமக்காக வாதாடும் வக்கீல் எடுத்து வைக்கும் சாட்சியங்களை வைத்தே அறிந்து கொள்வார். அதுவும் சாட்சியங்கள் சரிவர நிரூபிக்கப்படாவிட்டால் நிரபராதிக்குக் கூட தண்டனையளிக்கும் எத்தனையோ நீதிபதிகள் இருக்கிறார்கள். மேலும், குற்றவாளி விடுதலை பெறுவதையும் காண்கிறோம்.
இது இப்படியிருக்க அகிலங்களையெல்லாம் படைத்து பரிபக்குவப்படுத்தி பாதுகாத்துக் கொண்டிருக்கும் அல்லாஹ்வுக்கு நமது தேவைகள் என்ன என்பது தெரியாதா? இதயங்களில் உள்ள இரகசியங்களை அறிபவனாக அல்லாஹ் இருக்கிறான் என்று தன்னுடைய திருமறையிலே பல இடங்களில் கூறுகின்றானே!
“வானங்களிலும், பூமியிலும் உள்ளவற்றை அவன் அறிகிறான்; நீங்கள் இரகசியமாக்கி வைப்பதையும், பகிரங்கமாக்கி வைப்பதையும் அவன் அறிகிறான். மேலும், இருதயங்களில் உள்ளவற்றையெல்லாம் அல்லாஹ் அறிகிறான்” (அல்குர்ஆன்: 64:4). இன்னும் பல வசனங்களில் (11:5, 67:13-14, 2:284, 5:7, 8:43, 21:4, 20:7, 27:65, 59:22) அல்லாஹ் மட்டுமே இருதயங்களில் உள்ள இரகசியங்களை அறிகிறான் என்றும் மற்ற யாரும் அவற்றை அறிய முடியாது என்றும் கூறுகின்றானே! நாம் கூறாமலேயே நம் தேவைகளை அறிந்திருக்கும் இறைவனுக்கு, கேவலம் ஒரு வக்கீலோ அல்லது அதிகாரியோ எடுத்துச் சொன்னாலே தவிர அறிந்து கொள்ள முடியாமல் இருக்கின்ற நீதிபதியையும், அமைச்சரையும் உதாரணங்களாகக் கூறி அல்லாஹ்விற்கு உவமைகளை ஏற்படுத்தி இணைவைத்த மாபாதகம் ஆகாதா? இவ்வாரு இறைவனுக்கு உவமைகளைக் கூறுபவர்களை அல்லாஹ் கடுமையாக எச்சரிக்கின்றான்: “ஆகவே நீங்கள் அல்லாஹ்வுக்கு உதாரணங்களைக் கூறாதீர்கள்; நிச்சயமாக அல்லாஹ்தான் (யாவற்றையும் நன்கு) அறிபவன்; ஆனால் நீங்கள் அறியமாட்டீர்கள்” (அல்குர்ஆன்: 16:74)
ஆகவே அல்லாஹ்வுக்கு உதாரணங்களைக் கூறுவது இந்த திருமறை வசனத்தை மீறிய மாபெரும் குற்றமாகாதா? சிந்தியுங்கள் சகோதர சகோதரிகளே! அல்லாஹ் தன் திருமறையில் அல்லாஹ்வையே அழையுங்கள் என்றும், அவன் பிரார்த்தனைப் புரிபவர்களின் பிரார்த்தனையைச் செவியேற்கிறான் என்றும் ஆனால், உங்களால் அழைக்கப்படுபவர்களால் பதிலளிக்க முடியாது என்று பல இடங்களில் வலியுறுத்திக் கூறுகின்றான்.
“நிச்சயமாக அல்லாஹ்வையன்றி எவர்களை நீங்கள் அழைக்கின்றீர்களோ, அவர்களும் உங்களைப் போன்ற அடிமைகளே; நீங்கள் உண்மையாளர்களாக இருந்தால் நீங்கள் அவர்களை அழைத்துப் பாருங்கள் – அவர்கள் உங்களுக்கு பதில் அளிக்கட்டும்!” (அல்குர்ஆன்: 7:194)
ஆய்வு தொடரும்
சத்தியம், ஈமான் இவற்றை நிராகரித்தால்…
மனிதர்களே! உங்கள் இறைவனிடமிருந்து சத்தியத்துடன் (அனுப்பப்பட்ட இத்) தூதர் உங்களிடம் வந்துள்ளார்; அவர் மீது ஈமான் கொள்ளுங்கள்; (இது) உங்களுக்கு நன்மையாகும்; ஆனால் நீங்கள் நிராகரிப்பீர்களானால், (இறைவனுக்கு எதுவும் குறைந்து விடாது, ஏனெனில்) நிச்சயமாக வானங்களிலும், பூமியிலும் இருப்பவை அனைத்தும் அல்லாஹ்வுக்கே உரியவை; அல்லாஹ்வே (யாவற்றையும்) நன்கறிந்தோனும், ஞானம் மிக்கோனும் ஆவான். (அல்குர்ஆன்: 4:170)
இறைவனிடம் பரிந்துரைக்கு தகுதியானவர்!
120- ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ தà¯à®¤à®°à¯ நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ (à®à®°à¯ விரà¯à®¨à¯à®¤à®¿à®²à¯) à®à®±à¯à®à¯à®à®¿ à®à¯à®£à¯à®à¯ வரபà¯à®ªà®à¯à®à®¤à¯. ஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ (à®à®®à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®) பà¯à®à®®à¯ (à®®à¯à®©à¯à®à®¾à®²à¯ à®à®ªà¯à®ªà¯) à®à®©à¯à®±à¯ ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ நà¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®¤à¯. ஠த௠஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ மிà®à®µà¯à®®à¯ பிà®à®¿à®¤à¯à®¤à®®à®¾à®©à®¤à®¾à® à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ வநà¯à®¤à®¤à¯. நபி (ஸலà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ (஠தà¯) வாயாலà¯à®¯à¯ (பறà¯à®à®³à®¾à®²à¯) பறà¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ ஠திலிரà¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à®¿à®±à®¿à®¤à¯ à®à®£à¯à®à®¾à®°à¯à®à®³à¯. பிறà®à¯ நான௠மறà¯à®®à¯ நாளில௠மனிதரà¯à®à®³à®¿à®©à¯ தலà¯à®µà®©à¯ à®à®µà¯à®©à¯ (஠நà¯à®¨à®¾à®³à®¿à®²à¯) ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯ (மனிதரà¯à®à®³à®¿à®²à¯) à®®à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®¯à®µà®°à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ பிநà¯à®¤à®¿à®¯à®µà®°à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®°à¯ à®à®®à®µà¯à®³à®¿à®¯à®¿à®²à¯ à®à®¤à®©à¯ à®®à¯à®²à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ திரà®à¯à®à¯à®µà®¾à®©à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®¤à¯ தà¯à®°à®¿à®¯à¯à®®à®¾? à® à®´à¯à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯ à®à®µà®°à¯à®®à¯ ஠நà¯à®¤ à®®à®à¯à®à®³à¯ à® à®´à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯ ஠தன௠஠வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®µà®¿à®¯à¯à®±à¯à® à®®à¯à®à®¿à®¯à¯à®®à¯. (பாரà¯à®ªà¯à®ªà¯à®°à®¿à®©à¯) பாரà¯à®µà¯ ஠வரà¯à®à®³à¯ (நனà¯à®à¯) à®à¯à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯. à®à¯à®°à®¿à®¯à®©à¯ (஠வரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯) à® à®°à¯à®à®¿à®²à¯ வரà¯à®®à¯ ஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ மனிதரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯, ஠வரà¯à®à®³à®¾à®²à¯ தாà®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯, பà¯à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯, à®®à¯à®à®¿à®¯à®¾à®¤ தà¯à®©à¯à®ªà®à¯à®à®³à¯à®®à¯ தà¯à®¯à®°à®à¯à®à®³à¯à®®à¯ வநà¯à®¤à¯ à®à¯à®°à¯à®®à¯ ஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ மனிதரà¯à®à®³à¯ (à®à®¿à®²à®°à¯ வà¯à®±à¯ à®à®¿à®²à®°à¯ நà¯à®à¯à®à®¿) à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®¤à¯à®¤à®à¯à®¯ (à®à®ªà®¤à¯à®¤à®¾à®©) நில௠நà¯à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¤à¯ à®à®©à¯à®ªà®¤à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®µà®©à®¿à®à¯à® விலà¯à®²à¯à®¯à®¾? à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à® à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à®®à¯ பரிநà¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®ªà®µà®°à¯(த௠தà¯à®à®¿) பாரà¯à®à¯à®à®®à®¾à®à¯à®à¯à®°à¯à®à®³à®¾? à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®ªà®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠பà¯à®ªà¯à®¤à¯ மனிதரà¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®¿à®²à®°à¯ வà¯à®±à¯ à®à®¿à®²à®°à®¿à®à®®à¯ (à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®¯ à®à®¤à®¿ பிதா) à®à®¤à®®à¯ (஠லà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ ஠ணà¯à®à¯à®à¯à®à®³à¯ (஠வர௠à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à®à®ªà¯ பரிநà¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®µà®¾à®°à¯) à®à®©à¯à®ªà®°à¯. à®à®à®µà¯ மனிதரà¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®¤à®®à¯ (஠லà¯) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ மனித à®à®©à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ தநà¯à®¤à¯à®¯à®¾à®µà¯à®°à¯à®à®³à¯,à®à®à¯à®à®³à¯ ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯ தன௠à®à®°à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯ பà®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®³à¯ தனà¯(னால௠à®à®°à¯à®µà®¾à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®) à®à®¯à®¿à®°à¯ à®à®¤à®¿à®©à®¾à®©à¯. வானவரà¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®¿à®°à®®à¯à®ªà®£à®¿à®¯à¯à®®à¯à®ªà®à®¿ à®à®¤à¯à®¤à®°à®µà®¿à®à¯à®à®¾à®©à¯. ஠வà¯à®µà®¾à®±à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®¿à®°à®®à¯à®ªà®£à®¿à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯à®à®³à¯. நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à®®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à® பரிநà¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à®³à¯ நாà®à¯à®à®³à¯ (à®à®¿à®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯) à®à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (஠வல) நிலà¯à®¯à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ நà¯à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¿à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯;(தà¯à®©à¯à®ª) நிலà¯à®¯à¯à®¯à¯à®®à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®µà®©à®¿à®à¯à®à®µà®¿à®²à¯à®²à¯à®¯à®¾? à®à®©à¯à®±à¯à®à¯à®à¯à®ªà®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠தறà¯à®à¯ à®à®¤à®®à¯ (஠லà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ (நான௠à®à¯à®¯à¯à®¤ தவறà¯à®±à®¿à®©à¯ à®à®¾à®°à®£à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯) à®à®©à¯ à®à®±à¯à®µà®©à¯ à®à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®©à¯à®±à¯ (à®à®à¯à®®à¯)à®à¯à®ªà®®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®©à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯ à®®à¯à®©à¯ à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®©à¯à®±à¯ ஠வன௠à®à¯à®ªà®®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯à®ªà¯ பிறà®à¯à®®à¯ ஠வன௠à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®²à¯ à®à®°à¯à®ªà¯à®¤à¯à®®à¯ à®à¯à®ªà®®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®ªà¯ பà¯à®µà®¤à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯. (நான௠நà¯à®°à¯à®à¯à®à®à¯à®à¯à®à®¾à®¤ à®à®°à¯) மரதà¯à®¤à®¿à®²à®¿à®°à¯à®¨à¯à®¤à¯ (à®à®£à¯à®£ வà¯à®£à¯à®à®¾à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯) à®à®©à¯à®©à¯ ஠வன௠தà®à¯à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯. நான௠஠வனà¯à®à¯à®à¯ மாற௠à®à¯à®¯à¯à®¤à¯à®©à¯. à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ நான௠à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.! à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ நான௠à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.! à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ நான௠à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.! à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®µà®¿à®à¯à®à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ வà¯à®±à¯ à®à®µà®°à®¿à®à®®à®¾à®µà®¤à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯. நà¯à®à¯à®à®³à¯ (à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯) நà¯à®¹à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯.
à®à®à®©à¯ à®®à®à¯à®à®³à¯à®®à¯ நà¯à®¹à¯ (à®
லà¯) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯ நà¯à®¹à¯! நà¯à®à¯à®à®³à¯ பà¯à®®à®¿à®¯à®¿à®²à¯ வà®à®¿à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ (à®
னà¯à®ªà¯à®ªà®ªà¯à®ªà¯à®±à¯à®±) à®®à¯à®¤à®²à¯ (à®à®à¯à® à®
à®®à¯à®ªà¯à®ªà¯à®à®©à¯ வரà¯à®à¯ தநà¯à®¤) à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯ à®à®µà¯à®°à¯à®à®³à¯. à®à®à¯à®à®³à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯ நனà¯à®±à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³ à®
à®à®¿à®¯à®¾à®°à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®¾à®©à¯. à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à® à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à®®à¯ பரிநà¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à®³à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ (à®à®¿à®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯) à®à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (à®
வல) நிலà¯à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®µà®©à®¿à®à¯à® விலà¯à®²à¯à®¯à®¾? à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®ªà®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
தறà¯à®à¯ நà¯à®¹à¯ (à®
லà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à®©à¯ à®à®±à¯à®µà®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ (à®à®à¯à®®à¯) à®à¯à®ªà®®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯à®³à¯à®³à®¾à®©à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯ பிறà®à¯à®®à¯ à®
வன௠à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®²à¯ à®à¯à®ªà®®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®ªà¯à®ªà¯à®µà®¤à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯. (à®à®²à¯à®²à®¾ நபிமாரà¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®ªà¯à®ªà®¤à¯ பà¯à®²à¯ விஷà¯à®·à®®à®¾à®©) பிராரà¯à®¤à¯à®¤à®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ (வழà®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à¯) à®à®°à¯à®¨à¯à®¤à®¤à¯. à®
த௠நான௠à®à®©à¯ à®à®®à¯à®¤à®¾à®¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®°à¯à®à¯à®à¯ à®à®¤à®¿à®°à®¾à® பிரயà¯à®à®¿à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à¯à®©à¯. நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯! நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯! நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯! à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®¿à
®µà®¿à®à¯à®à¯, நà¯à®à¯à®à®³à¯ வà¯à®±à¯à®µà®°à®¿à®à®®à®¾à®µà®¤à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯. (à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®©à¯ à®à®±à¯à®± நணà¯à®ªà®°à¯) à®à®ªà¯à®°à®¾à®¹à¯à®®à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®ªà®¾à®°à¯à®à®³à¯. (à®
வà¯à®µà®¾à®±à¯ à®®à®à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®à®ªà¯à®°à®¾à®¹à¯à®®à¯ (à®
லà¯) à®
வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯) à®à®ªà¯à®°à®¾à®¹à¯à®®à¯! நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯à®®à¯ பà¯à®®à®¿à®¯à®¿à®²à¯ வà®à®¿à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®©à¯ à®à®±à¯à®± நணà¯à®ªà®°à¯à®®à¯ à®à®µà¯à®°à¯à®à®³à¯. à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à® à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à®®à¯ பரிநà¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à®³à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ (à®à®¿à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯) à®à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (à®
வல) நிலà¯à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®µà®©à®¿à®à¯à® விலà¯à®²à¯à®¯à®¾? à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®ªà®¾à®°à¯à®à®³à¯. à®
தறà¯à®à¯ à®à®ªà¯à®°à®¾à®¹à¯à®®à¯ (à®
லà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à®©à¯ à®à®±à¯à®µà®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ (à®à®à¯à®à¯)à®à¯à®ªà®®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯à®³à¯à®³à®¾à®©à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯ à®®à¯à®©à¯à®ªà¯à®®à¯ à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®²à¯ à®
வன௠à®à®°à¯ பà¯à®¤à¯à®®à¯ à®à¯à®ªà®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯à®ªà¯ பிறà®à¯à®®à¯ à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®©à¯à®±à¯ à®
வன௠à®à®°à¯ பà¯à®¤à¯à®®à¯ à®à¯à®ªà®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®ªà¯à®ªà¯à®µà®¤à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯. நான௠மà¯à®©à¯à®±à¯ பà¯à®¯à¯à®à®³à¯à®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à¯à®©à¯. à®à®®à¯ à®®à¯à®©à¯à®±à¯à®¯à¯à®®à¯ à®
றிவிபà¯à®ªà®¾à®³à®°à¯ à®
பà¯à®¹à®¯à¯à®¯à®¾à®©à¯ (ரஹà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à®¨à¯à®¤ ஹதà¯à®¸à®¿à®²à¯ à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯à®à®¿à®±à®¾à®°à¯à®à®³à¯. நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³ வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.! à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ நான௠à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.!à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ நான௠à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.!(à®à®à®µà¯) வà¯à®±à¯à®µà®°à®¿à®à®®à®¾à®µà®¤à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯. (à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯)à®®à¯à®à®¾à®µà®¿à®à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯.
஠வà¯à®µà®¾à®±à¯ à®®à®à¯à®à®³à¯à®®à¯ à®®à¯à®à®¾ (஠லà¯) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯ à®®à¯à®à®¾à®µà¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ தà¯à®¤à®°à¯ à®à®µà¯à®°à¯à®à®³à¯. தனà¯à®©à¯à®à¯à®¯ தà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ வழà®à¯à®à®¿à®¯à¯à®®à¯ à®à®à¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à®±à¯à®¯à®¾à®à®¿à®¯à¯à®®à¯ à®®à®à¯à®à®³à¯ ஠னà¯à®µà®°à¯à®¯à¯à®®à¯ வி஠à®à®à¯à®à®³à¯ ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯ à®®à¯à®©à¯à®®à¯à®ªà¯ பà®à¯à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¾à®©à¯. (à®à®à®µà¯) à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à® à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à®®à¯ பரிநà¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à®³à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ (à®à®¿à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯) à®à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (஠வல) நிலà¯à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®µà®©à®¿à®à¯à® விலà¯à®²à¯à®¯à®¾? à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠தறà¯à®à¯ à®®à¯à®à®¾ (஠லà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®©à¯ à®à®±à¯à®µà®©à¯ (à®à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯) à®à¯à®ªà®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯à®³à¯à®³à®¾à®©à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯ à®®à¯à®©à¯à®ªà¯à®®à¯ à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®²à¯ ஠வன௠à®à¯à®ªà®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯à®ªà¯ பினà¯à®ªà¯à®®à¯ à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®²à¯ ஠வன௠à®à®°à¯ பà¯à®¤à¯à®®à¯ à®à¯à®ªà®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®ªà¯à®ªà¯à®µà®¤à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯. à®à¯à®²à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯à¯à®®à®¾à®±à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ à®à®£à¯à®¯à®¿à®à®ªà¯à®ªà®à®¾à®®à®²à¯à®¯à¯ நான௠à®à®°à¯ மனித à®à®¯à®¿à®°à¯ à®à¯à®²à¯ à®à¯à®¯à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à®¿à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®©à¯. நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯! நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯! நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯! (à®à®à®µà¯) வà¯à®±à¯à®µà®°à®¿à®à®®à®¾à®µà®¤à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯. (à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯) à®à®à®¾à®µà®¿à®à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠வà¯à®µà®¾à®±à¯ à®®à®à¯à®à®³à¯ à®à®à®¾ (஠லà¯) ஠வரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®©à¯à®±à¯ à®à®à®¾à®µà¯! நà¯à®à¯à®à®³à¯ ஠லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ தà¯à®¤à®°à®¾à® à®à®°à¯à®à¯à®à®¿à®±à¯à®°à¯à®à®³à¯. மரà¯à®¯à®®à®¿à®à®®à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à¯à® ஠வனத௠வாரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ ஠வன௠(à®à®¤à®¿à®¯) à®à®¯à®¿à®°à¯à®®à¯ à®à®µà¯à®°à¯à®à®³à¯. நà¯à®à¯à®à®³à¯ தà¯à®à¯à®à®¿à®²à®¿à®²à¯ à®à®¿à®±à¯à®µà®°à®¾à®¯à¯ à®à®°à¯à®¨à¯à®¤ பà¯à®¤à¯ மனிதரà¯à®à®³à®¿à®à®®à¯ பà¯à®à®¿à®©à¯à®°à¯à®à®³à¯.(à®à®à®µà¯) à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à® à®à®à¯à®à®³à¯à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à®®à¯ பரிநà¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à®³à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ à®à®¿à®à¯à®à®¿à®à¯ à®à¯à®£à¯à®à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (஠வல) நிலà¯à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®µà®©à®¿à®à¯à® விலà¯à®²à¯à®¯à®¾? à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®ªà®¾à®°à¯à®à®³à¯. ஠தறà¯à®à¯ à®à®à®¾ (஠லà¯) ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à®©à¯ à®à®±à¯à®µà®©à¯ à®à®©à¯à®±à¯ (à®à®©à¯ à®®à¯à®¤à¯ à®à®à¯à®à¯) à®à¯à®ªà®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯à®³à¯à®³à®¾à®©à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯ à®®à¯à®©à¯ ஠வன௠à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®²à¯ ஠வன௠à®à®°à¯ பà¯à®¤à¯à®®à¯ à®à¯à®ªà®à¯à®à¯à®£à¯à®à®¤à®¿à®²à¯à®²à¯. à®à®¤à®±à¯à®à¯à®ªà¯ பிறà®à¯à®®à¯ à®à®¤à¯à®ªà¯ பà¯à®²à¯ ஠வன௠à®à®°à¯ பà¯à®¤à¯à®®à¯ à®à¯à®ªà®à¯à®à¯à®³à¯à®³à®ªà¯à®ªà¯à®µà®¤à¯à®®à®¿à®²à¯à®²à¯. (தாம௠பà¯à®°à®¿à®¨à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à®¤à®¾à®) à®à®¨à¯à®¤à®ªà¯ பாவதà¯à®¤à¯à®¯à¯à®®à¯ ஠வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®à®¾à®®à®²à¯ நான௠à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³ வà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.! à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ நான௠à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.! à®à®©à¯à®©à¯à®¯à¯ நான௠à®à®¾à®ªà¯à®ªà®¾à®±à¯à®±à®¿à®à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®µà¯à®£à¯à®à®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.! (à®à®à®µà¯) நà¯à®à¯à®à®³à¯ வà¯à®±à¯à®µà®°à®¿à®à®®à®¾à®µà®¤à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯. நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®®à¯à®¹à®®à¯à®®à®¤à®¿à®à®®à¯ à®à¯à®²à¯à®²à¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à¯à®µà®¾à®°à¯à®à®³à¯.
à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®®à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®©à®¿à®à®®à¯ வநà¯à®¤à¯ à®®à¯à®¹à®®à¯à®®à®¤à¯! நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®
லà¯à®²à®¾à®¹à¯à®µà®¿à®©à¯ தà¯à®¤à®°à¯ à®à®±à¯à®¤à¯à®¤à¯à®¤à®°à¯à®à®³à®¿à®²à¯ à®à®±à¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®©à®µà®°à¯. à®à®à¯à®à®³à®¤à¯ à®®à¯à®©à¯ பின௠பாவà®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®µà®©à¯ மனà¯à®©à®¿à®¤à¯à®¤à¯ விà®à¯à®à®¾à®©à¯. à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¾à® à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®à®®à¯ பரிநà¯à®¤à¯ பà¯à®à¯à®à¯à®à®³à¯. நாà®à¯à®à®³à¯ (à®à®¿à®à¯à®à®¿à®à¯à®à¯à®£à¯à®à¯) à®à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (à®
வல) நிலà¯à®¯à¯ நà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®µà®©à®¿à®à¯à® விலà¯à®²à¯à®¯à®¾? à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à¯à®µà®°à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ à®
¨à®¾à®©à¯ நà®à®¨à¯à®¤à¯ à®à®±à¯à®µà®©à®¿à®©à¯ à®
ரியாà®à®©à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®´à¯, à®à®©à¯ à®à®±à¯à®µà®©à¯à®à¯à®à¯ (பணிநà¯à®¤à¯) à®à®à¯à®¤à®¾à®µà®¿à®²à¯ விழà¯à®µà¯à®©à¯. பிறà®à¯ à®à®±à¯à®µà®©à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ à®®à¯à®©à¯ வà¯à®±à¯à®µà®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ (à®à®³à¯à®³à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯) à®à®¤à®¿à®à¯à®à®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¤à®¿à®°à®¾à®¤ à®à®±à¯à®ªà¯ பà¯à®à®´à¯à®®à®¾à®²à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®
à®´à®à®¿à®¯ தà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®°à®à¯à®à®³à¯à®¯à¯à®®à¯ à®à®©à®à¯à®à¯ à®à®¤à®¿à®à¯à®à®à¯ à®à¯à®¯à¯à®µà®¾à®©à¯. பிறà®à¯ à®®à¯à®¹à®®à¯à®®à®¤à¯! à®à®à¯à®à®³à¯ தலà¯à®¯à¯ à®à®¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à¯à®à¯à®à®³à¯! à®à¯à®³à¯à®à¯à®à®³à¯, à®
த௠à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯à®¤à¯ தரபà¯à®ªà®à¯à®®à¯. பரிநà¯à®¤à¯à®°à¯à®¯à¯à®à¯à®à®³à¯, à®à®à¯à®à®³à¯ பரிநà¯à®¤à¯à®°à¯ à®à®±à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®²à¯à®²à®ªà¯à®ªà®à¯à®®à¯. à®
பà¯à®ªà¯à®¤à¯ நான௠à®à®©à¯ தலà¯à®¯à¯ à®à®¯à®°à¯à®¤à¯à®¤à®¿ à®à®±à¯à®µà®¾! à®à®©à¯ à®à®®à¯à®¤à®¾à®¯à®®à¯, à®à®±à¯à®µà®¾! à®à®©à¯ à®à®®à¯à®¤à®¾à®¯à®®à¯ à®à®©à¯à®ªà¯à®©à¯. à®
தறà¯à®à¯ à®®à¯à®¹à®®à¯à®®à®¤à¯! à®à¯à®°à¯à®à¯à®à®¤à¯à®¤à®¿à®©à¯ வாà®à®²à¯à®à®³à®¿à®²à¯ வலபà¯à®ªà®à¯à® வாà®à®²à¯à®µà®´à®¿à®¯à®¾à® à®à®¨à¯à®¤ விதà®à¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®à¯ à®à®£à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®²à¯à®²à®¾à®®à®²à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®®à¯à®¤à®¾à®¯à®¤à¯à®¤à®¾à®°à¯ à®à®¿à®²à®°à¯ நà¯à®´à¯à®¯à®à¯ à®à¯à®¯à¯à®¯à¯à®à¯à®à®³à¯. à®
வரà¯à®à®³à¯ மறà¯à®± வாà®à®²à¯à®à®³à®¿à®²à¯à®®à¯ à®®à®à¯à®à®³à¯à®à®©à¯ à®à®£à¯à®¨à¯à®¤à¯ நà¯à®´à¯à®¨à¯à®¤à¯ à®à¯à®³à¯à®³à®²à®¾à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®±à®ªà¯à®ªà®à¯à®®à¯. à®à®©à¯ à®à®¯à®¿à®°à¯ à®à®µà®©à¯ à®à¯à®¯à®¿à®²à¯ à®à®³à¯à®³à®¤à¯ à®
வன௠மà¯à®¤à¯ à®à®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®®à®¾à®! à®à¯à®°à¯à®à¯à®à®µà®¾à®à®²à®¿à®©à¯ à®à®°à¯ பà®à¯à®à®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à®¿à®à¯à®¯à¯à®¯à®¾à®© தà¯à®°à®®à¯ à®®à®à¯à®à®¾à®µà®¿à®±à¯à®à¯à®®à¯ (யமனிலà¯à®³à¯à®³) ஹிமà¯à®¯à®°à¯ à®à®©à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à¯à®¯à®¿à®²à¯à®³à¯à®³ à®
லà¯à®²à®¤à¯ à®®à®à¯à®à®¾à®µà®¿à®±à¯à®à¯à®®à¯ (ஷாமிலà¯à®³à¯à®³) பà¯à®·à¯à®°à®¾ à®à®©à¯à®®à¯ à®à®°à¯à®à¯à®à¯à®®à¯ à®à®à¯à®¯à®¿à®²à¯à®³à¯à®³ தà¯à®°à®®à®¾à®à¯à®®à¯ à®à®©à¯à®±à¯ நபி (ஸலà¯) à®
வரà¯à®à®³à¯ à®à¯à®±à®¿à®©à®¾à®°à¯à®à®³à¯.
லாஇலாஹ இல்லல்லாஹ்!
119- அனஸ் (ரலி) அவர்கள் கூறினார்கள்: முஹம்மத் (ஸல்) அவர்கள் எங்களிடம் தெரிவித்தார்கள். (பீதி மிகுந்த) மறுமை நாள் நிகழும்போது மக்கள் சிலர் சிலரோடு அலைமோதுவார்கள். அவர்கள் (ஆதி மனிதர் ஆதம் (அலை) அவர்களிடம் சென்று (இந்தச் சோதனையான கட்டத்திலிருந்து எங்களைக் காக்க) எங்களுக்காக உங்கள் இறைவனிடம் பரிந்துரைச் செய்யுங்கள் என்று சொல்வார்கள். அதற்கு ஆதம் (அலை) அவர்கள் அந்தத் தகுதி எனக்கு இல்லை. நீங்கள் இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களைப் போய் பாருங்கள், ஏனென்றால் அவர் அளவிலா அருளாள(னான இறைவ)னின் உற்ற நண்பராவார், என்று கூறுவார்கள். உடனே மக்கள் இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களிடம் செல்வார்கள். அப்போது இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களும் அந்தத் தகுதி எனக்கு இல்லை, நீங்கள் மூசாவிடம் செல்லுங்கள் என்று கூறிவிடுவார்கள். உடனே மக்கள் அன்னாரிடம் செல்ல, அவர்களும், (நீங்கள் நினைக்கும்) அந்த இடத்தில் நான் இல்லை என்று கூறியவாறு தாம் புரிந்த தவற்றை அவர்கள் நினைவு கூர்ந்தபடி (நபி) ஈசாவிடம் செல்லுங்கள் என்று கூறிவிடுவார்கள். உடனே மக்கள் அன்னாரிடம் செல்வார்கள். அப்போது அவர்கள் (நீங்கள் நினைக்கும்) அந்த இடத்தில் நான் இல்லை. நீங்கள் இறுதி நபியான முஹம்மத் (ஸல்) அவர்களிடம் செல்லுங்கள் என கூறுவார்கள். உடனே, மக்கள் என்னிடம் வருவார்கள். அப்போது நான், அதற்குரியவன் தான் என்று சொல்லி விட்டு (மக்களுக்காகப் பரிந்துரைக்க) என் இறைவனிடம் அனுமதிக் கேட்பேன். அப்போது எனக்கு அனுமதியளிக்கப்படும். தற்போது எனக்குத் தோன்றாத புகழ்மாலைகளையெல்லாம் அப்போது நான் இறைவனைப் போற்றி புகழும் வகையில் எனக்கு அவன் எனது எண்ணத்தில் உதயமாக்குவான். அந்தப் புகழ்மாலைகளால் நான் அவனைப் (போற்றிப்) புகழ்வேன். அவனுக்காக (அவன்முன்) நான்சஜ்தாவில் (சிரவணக்கத்தில்) விழுவேன்.
அப்போது (இறைவனின் தரப்பிலிருந்து) முஹம்மதே! உங்கள் தலையை உயர்த்துங்கள், சொல்லுங்கள் உங்களுக்காகச் செவியேற்கப்படும். கேளுங்கள் தரப்படும் பரிந்துரை செய்யுங்கள், உங்கள் பரிந்துரை ஏற்கப்படும் என்று சொல்லப்படும். அப்போது நான் என் இறைவா! என் சமுதாயம், என் சமுதாயம் என்பேன். அப்போது சொல்லுங்கள் எவரது உள்ளத்தில் வாற்கோதுமையின் எடையளவு இறைநம்பிக்கை இருந்ததோ அவரை நரகத்திலிருந்து அப்புறப்படுத்துங்கள் என்று சொல்லப்படும். ஆகவே நான் சென்று அவ்வாறே செய்வேன். பிறகு திரும்பி வந்து, அதே புகழ்மாலைகளைக் கூறி (மீண்டும்) அவனை நான் போற்றிப் புகழ்வேன். பிறகு அவனுக்காக சஜ்தாவில் நான் விழுவேன். அப்போது முஹம்மதே! தலையை உயர்த்துங்கள்! சொல்லுங்கள், உங்கள் சொல் செவியேற்கப்படும். கேளுங்கள் தரப்படும் பரிந்துரை செய்யுங்கள், உங்கள் பரிந்துரை ஏற்கப்படும் என்று கூறப்படும். அப்போது நான் என் இறைவா! என் சமுதாயம், என் சமுதாயம் என்று சொல்வேன். அப்போது செல்லுங்கள், யாருடைய உள்ளத்தில் அணுவளவு அல்லது கடுகளவு இறைநம்பிக்கை இருக்கிறதோ அவர்களை நரகத்திலிருந்து வெளியேற்றுங்கள் என்று சொல்லப்படும். நான் சென்று, அவ்வாறே செய்து விட்டு, மீண்டும் திரும்பி வந்து அதேப் புகழ்மாலைகளைக் கூறி அவனைப் போற்றிப் புகழ்வேன். பிறகு அவனுக்காக சஜ்தாவில் விழுவேன். அப்போதும் முஹம்மதே! உங்கள் தலையை உயர்த்துங்கள்! சொல்லுங்கள், உங்கள் சொல் செவியேற்கப்படும், கேளுங்கள். தரப்படும் பரிந்துரை செய்யுங்கள் ,உங்கள் பரிந்துரை ஏற்கப்படும். என்று (இறைவனின் தரப்பிலிருந்து) சொல்லப்படும். அப்போது நான் என் இறைவா! என் சமுதாயம், என் சமுதாயம் என்பேன். அதற்கு அவன் செல்லுங்கள் எவரது உள்ளத்தில் கடுகு மணியைவிட மிக மிகச் சிறிய அளவில் இறைநம்பிக்கை இருக்கிறதோ அவரை நரகத்திலிருந்து வெளியேற்றுங்கள். என்று
சொல்வான். அவ்வாறே நான் சென்று அ(த்தகைய)வரை நரகத்திலிருந்து வெளியேற்றுவேன் என்று நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறியதாக அனஸ் (ரலி) அவர்கள் சொன்னார்கள்.
(நபி (ஸல்) அவர்கள் சொன்னார்கள்.) பிறகு நான்காம் தடவையாக நான் இறைவனிடம் சென்று அதே (புகழ்மாலைகளைக்) கூறி இறைவனைப் போற்றிப் புகழ்வேன். பிறகு அவனுக்காக சஜ்தாவில் விழுவேன். அப்போது முஹம்மதே! உங்கள் தலையை உயர்த்துங்கள்! சொல்லுங்கள், செவியேற்கப்படும். கேளுங்கள், அது உங்களுக்குத் தரப்படும். பரிந்துரை செய்யுங்கள், உங்கள் பரிந்துரை ஏற்கப்படும். என்று இறைவனின் தரப்பிலிருந்து சொல்லப்படும். அப்போது நான் என் இறைவா! (உலகில்) லாயிலாஹ இல்லல்லாஹ் (வணக்கத்திற்குரியவர் அல்லாஹ்வைத் தவிர வேறெவருமில்லை)என்று சொன்னவர்கள் விஷயத்தில் பரிந்துரை செய்ய) நான் கேட்பேன். அதற்கு இறைவன் என் கண்ணியத்தின் மீதும், மகத்துவத்தின் மீதும் பெருமையின் மீதும் ஆணையாக! லாஇலாஹ இல்லல்லாஹ் என்று சொன்னவர்களை நான் நரகத்திலிருந்து நிச்சயமாக வெளியேற்றுவேன் என்று சொல்வான்.
அல்லாஹ் அவர்களை அழிப்பானாக!
யூதர்கள் (நபி) உஜைரை அல்லாஹ்வுடைய மகன் என்று கூறுகிறார்கள்; கிறிஸ்தவர்கள் மஸீஹை (இயேசு) அல்லாஹ்வுடைய மகன் என்று கூறுகிறார்கள்; இது அவர்கள் வாய்களால் கூறும் கூற்றேயாகும்; இவர்களுக்கு முன்னிருந்த நிராகரிப்போரின் கூற்றுக்கு இவர்கள் ஒத்துப் போகிறார்கள்; அல்லாஹ் அவர்களை அழிப்பானாக! எங்கே திருப்பபபடுகிறார்கள்? (அல்குர்ஆன்: 9:30)